Quantcast
Channel: Световна история
Viewing all 23 articles
Browse latest View live

Императорски погребения в късната Римска империя: промяна и приемственост

$
0
0

 

RITUALS OF POWER

 

From Late Antiquity to the Early Middle Ages

 

by Frans Theuws and Janet Nelson

 

(p. 115-210)

 

 
 

Изготвил и превел: Калина Хицова

 

Автор: JavierArce

 

През недалечната 1997 г. целият свят стана свидетел на погребението на Лейди Даяна, организирано изцяло по традицията на Британската монархия и разкриващо в детайли политическата реалия. Макар самата тя да не бе царица или императрица, в ролята на съпруга на престолонаследника, а и заради славата и популярността си, церемонията бе изпълнена с политически и символен смисъл и предизвика всеобща мъка и прочувственост. Тази съвременна церемония провокира интереса на историци и антрополози, тъй като показа една приемственост, в смисъл на универсален феномен, в редица от сходни елементи при погребенията на принцове, крале, императори и лидери от всеки един период на европейската история, чиито корени несъмнено ни връщат към римския период.

 Разглеждането на погребения на владетели показва, че обществото реагира по сходен начин (освен когато става дума за диктатори, когато пак се реагира сходно, но в обратна посока). Смъртта на крал или император в режим на монархия поставя въпроса за онаследяването на властта- проблемът за приемствеността. Погребението, най-вече церемониалната му величина, е общественият израз на силна политическа криза.

 В римския императорски период се възобновила традиция, която започнала по времето на Елинизма и поставя първите си следи в погребенията на Сула, а по-късно и на Юлий Цезар- императорските погребения следвали определен, фиксиран ритуал, съставен от пищна церемония (funusimperatorum), която кулминирала в cremationontherogus, т.е. клада за изгаряне на мъртвеца. Този епизод, crematio, бил предпоставката Сенатът да обяви cosecratio, т.е. официално да се оповести, че мъртвият император сега се счита за един от боговете divi. Ефектът от тази декларация бил непосредственото обявяване култ към императора, който се разнасял на длъж и на шир из всички провинции на империята.

 Церемонията на императорското погребение не е била нищо повече от подготвяне на населението да се присъедини към акта на обожествяване на владетеля. Римският император, веднъж станал divus (бог), и публично обявен за такъв, не бил точно бог като Юпитер и Марс. Той просто живеел заедно с тях в рая, но имал по-нисша позиция от тяхната. Всъщност това, което се уважавало при него, била жертвоготовността му да дели (numen). Още повече, не всички императори са били divi: обожествяването зависело от политически обстоятелства или по-точно в какви отнощения е бил императорът със Сената. С други думи, обожествяването е било политически акт.

 Някои от обредите около императорското погребение били не само ефектни, но и идеологически важни: cremationineffigie, т.е. публично изгаране на изображение на императора, в случай, че е бил кримиран далеч от Рим. Този вид погребение е funusimaginarium. Предшественици могат да се открият в Древна Гърция. Херодот разказва как ако спартански крал бил убит на военен поход, имало обичай да му се направи изображение (eidolon), което да се носи върху богато декорирана носилка.

 Двойната кремация не означава, че римляните са вярвали в съществуването на две тела на императора (физическо и символно), нито пък че животът преминавал от едното в другото. Подобна идея се появява много по-късно в Англия (Едуард II, 1327г.) и Франция (Чарлз VI, 1422)

 Описанията на императорските погребения не са много изчерпателни в класическата историография, точно обратното- те са оскъдни и непълни.

 Само в няколко случая историците дават детайли. Трябва да се подчертаят две неща. От една страна Dioи Херодот (от които имаме описания) показват приемствеността на погребалните практики през поне два века, но те са писали за гръцкоговорящите, за които римските церемонии били чужди. От друга страна, поради по-обезспокояваната история на третото столетие, когато имало многобройни императори в различни географски части от империята, погребалните церемонии или не можели да се отпразнуват, или загубили спецификите си, понеже се състояли в самия Рим.

 Въпреки това може да намерим приемственост в повечето основни елементи на погребение при Константин и неговите последователи. С Константин изглежда церемонията отново се превърнала в строго дефинирано представление, което било обект на внимание. Обяснението: за да се утвърди неговата династия, трябвало да се направят препратки към управителите на Рим от преди 3в. и погребалните церемонии били  възобновени, за да се затвърди приемствеността. Но освен приемственост от старите церемонии, погребението на Константин имало и иновативни елементи, които пък служили за модел на по-късните церемонии във византийския свят. Според Евсевий, идеята за нова церемония е обвързана с християнската парадигма, тъй като Константин е първият християнски император. Но това само по себе си не е достатъчно за промяна, тъй като армията, народът все още не са стабилизирали религиозния аспект и обичаи. Смъртта на Константин не била само политически проблем за последователите, нито пък загуба на успешен владетел и реформатор, създател на Новия Рим, но значела и изчезването на първия християнски император. Описанието на Евсевий за погребението разграничава християнските от езическите практики, каквито все още имало много, макар и да не познаваме в детайли церемонията. Според вижданията на Евсевий, Константин бил redevivus, т.е. светец. Още повече, той бил останал в basileiamaximusimperator, т.е. императорско управление след смъртта. Тази концепция е зародишът на теорията за „двете тела на царя”, която споменахме.

 Може ли да се каже, че това бил краят на римските императорски погребения? Погребението на Константил станало ли е модел за византийците и доколко византийците са имитирали римските церемонии? Колкото се отнася до церемонията, някои от езическите елементи оцелели и през 4в., но постоянно намалявали, докато не се християнизирали. Laudationfunebrisсе превърнало в проповед, пълна с библейски цитати и т.н. В погребението на Константин II (361г.) все още могат да се видят много езически черти, описани в детайли от Аmmianus. Погребението се състояло от две части: езическо- там, където бил умрял, и християнско- в Константинопол, водено от последователя му.

 Моделът на Константин дало само периферно влияние върху византийските погребения. Византийските императори не продължили да провъзгласяват императора за свещен или блажен (според дефиницията наЕвсевий). Въпреки това много западни царе от Ранното средновековие и по-късно били наричани „Новият Константин” и това в известен смисъл означава святост.

 

Кралските погребения на Каролингите

 

Автор: JanetLNelson

 

Гробниците на владетели, построени да устоят на времето, често конституират най-интересните останки от историческите култури. Гробниците са замислени като изявление на монархическа или династическа легитимация и могат да оцелеят като силен символ за приемствеността на държавата: китайците се гордеят с подновената си гробница на император Минг, а египтяните- с гробниците на фараони.

 В Средното и Късното средновековие царските погребения били добре документирани и особено във Франция представлявали грандиозни спектакли и символно показвали, че царят никога не умира.

 Свителествата за периода преди 13в., които могат да се сравнят, са оскъдни. Кралските гробници в късна англо-саксонска Англия явно са били божествени места. През Ранното средновековие археолози са установили езически кралски погребения. Премането на християнството носи незабавни промени в царските погребения на франките.  Подобни сведения има и за царството на англо-саксонците- християнските крале  от 7в. били изгаряни в манастири. През 8в. погребването се превръща в белег за социални привилегии.

 Кралските погребения оставали недокументирани не поради липса на важност, а защото са били проблематични за духовни документации. Те са били събития със силно символно значение. Смъртта на ранните средновековни крале е била изключително политическо и социално събитие. По принцип означавало междуцарствие, т.е. безвластие, и трябвало да се намерят наследниците. Погребението било критичния момент, в който властта се прехвърляла от един водач към неговия последовател. При този ритуал имало публика, това бил кралският двор, свитата и евентуално елита на страната. В Ранния средновековен запад не имало тълпа от градското население,която също да присъства. Въпреки всичко, Ранният средновековен крал не притежавал само едно тяло, лично и персонално. Била оценена разликата между смъртния обитател и трайната служба, а кралските погребения били начин това да се изрази. За периода преди 8в. свидетелствата, с които разполагаме, са самите гробници. Погребенията били организирани от други, включително и наследниците.

 

За периода на Каролингите имаме много повече писмени извори за ритуали от всякакъв вид. Погребалните им практики са били добре изследвани.  През 1 и 2в. републиканската, аристократична практика се превърнала в божествен култ. Тогава погребването станало широкоразпространено и тялото на императора било кремирано в знак на неговата уникалност. Втората практика дошла с християнството. Императорите вече не можели да се превръщат в богове. От една страна погребалните обичаи все още изтъквали святост- Константин станал 13тия апостол. От друга страна, занемаряването на практиката на кремиране подчертавала сходството на императора с останалите хора- неговата смъртност. Това е двусмислица.

 PippinI

 Той бил дал разпореждания за погребението си да бъде заровен под входа на църквата StDenis. Синовете изпълните заръката му. Според SugerofSt-Denis, когато отворили гроба му през 20ти век, тялото му лежало с лицето надолу, а не по гръб. Две неща трябва да се споменат за погребението на Pippin: участието на елита на франките, както и присъствието на жена му и децата, макар ролята й да не е описана.

 Carloman

 Синът на Pippinпрекратил двойната традиция като планирал погребението си в StRemi, Rheims. На погребалното шествие му трябвали поне 3 дни, за да стигне до там. Вдовицата и синовете му вероятно са били част от кортежа. Различни причини могат да се посочат за избора на Carlomanкъде да бъде погребан. Първо, искал да се разграничи от по-големия си брат, който заявил намерение да бъде погребан в StDenis, както баща им. Второ, Rheimsимал стратегическо място във владенията му в централна Франция. Трето, църквата имала връзка с франкското минало и военни успехи.

 Charlemagne

 За всеки, който изследва погребенията на Каролингите, AlainDierkensдава отправна точка. Той дава разликите между кралските погребения и тези на византийците от 8 и 9в.:

 няма разработен ритуал

  1. няма династична църква за погребения
  2. гробниците са с нисък профил и не са обект на възспоменание
  3. няма обстойна подготовка на тялото, няма балсамиране
  4. погребението е без отличителни знаци.

 Соред очертаните от Dierkensособености, погребението на Charlemagneможе да не е било предмет на Каролингски практики.  Тялото му било изгорено в самия ден на смъртта, следователно всичко е било подготвено предварително и вероятно сам Charlemagneе участвал в приготовленията. Най-големият му син бил на път, а другите му синове били все още малки, затова се предполага, че децата, които са помагали, за били дъщерите му. Защо Chalemagneсе спрял на църквата в Аахен като място за императорското погребение и потенциален династичен мавзолей? Аахен бил нов град и следователно църквата в него била нова църква за нова империя. Патрони  били Virginи Свети Петър. Chalemagneбил погребан на западния вход на църквата. Tялото му било положено в античен мраморен саркофаг, донесен от Италия, който трябва да е бил подготвен много внимателно предварително.

 Pippin I of Aquitaine, втори син на Louis the Pious

 Според хроника от 12в. той избрал да бъде погребан в StRadegund. Това имало политически и религиозни основания. Мястото било стратегическо за франкското царство и предишни Каролинги били отсядали там. Погребението на Pippinблизо до Radegundв женска църква означавало, че обединените сили на кралски ранг и специална светост се издигнали над разделението на половете, установено в обществото. В същото време, погребването в тази малка църква било свидетелство за скромността на краля.

 LouisthePious

 Той също бил погребан в античен саркофаг. Древностите, които са християнски, били изключително важни за елита на франкския свят. Използването им служило за легитимация на Каролингската империя. LouisthePiousпоследвал примера на Charlemagne, но с друга цел. Той избрал саркофаг в изрично християнска тематика от 4 и 5в.

 LouisIIofItaly

 Епископ  AntonyofBresciaпогребал LouisIIв гробница в църквата StMary, където лежало и тялото на StPhilaster. Когато архиепископ Anspertот Милан разбрал за това, изпратил двама епископи да върнат тялото на императора. На петия ден след смъртта, както подобавало, тялото било изровено и поставено на носилка.

 CharlestheBald

 Чарлз явно е обмислил и планирал погребението си. През 862 той направил дарение на StDenis. Постъпленията били за осветление на църквата и подпомагане на бедните. Били организирани 5 празника, които чествали рождения ден на Чарлз (13 юни), деня на ръкополагането му (6 юни) и реставрацията от 859 (15 януари), която евентуално да бъде заменена от деня на погребването му,  както и деня на сключване на брак с жена му (13 декември) и нейния рожден ден (27 септември). Чарлз планувал да бъде погребан в StDenis, но бог не пожелал така. Той бил отровен на път към дома във френските Алпи . Спътниците му го сложили на носилка, за да го занесат до StDenis, както била волята му, но не можели да продължат дълго заради миризмата. Сложили тялото му в буре, увито в кожи, но това не помогнало особено. Едвам стигнали до Nantuaи погребали тялото в земята заедно с бурето. Според Regino, костите му били изгорени почитно няколко години по-късно в StDenis, вероятно в мраморен съд. Това, което ясно се вижда, е, че Чарлз е имал дългосрочни планове да превърне църквата StDenisв династичен некропол.

 LouistheGermanи неговите наследници

 Той бил погребан от сина си в StNazarium, Lorsch, макар да няма свидетелства, че е искал гробът му е да там. Брат му и негов приемник CharlestheFatofAlemanniaбил погребан през 888 в Reichenau, но той бил направил уговорки за възпоменанието на брат си и баща си в Lorsch.

 Разнообразието на места за кралски погребения продължава и по времето на Ottonian, за да отрази сложната природа на кралството, докато в късна средновековна Германия династическите смени в една изборна монархия ще имат сходен ефект. Във Франция от друга страна, StDenisима уникалния статут на кралски мавзолей, който ще се утвърждава.           Наследството на Каролингите е толкова разнообразно, колкото разнообразна е и самата им история. Кралските погребения от 9в. били експерименти с идеологии на сила, които били непредсказуема и екплозивна комбинация от старо и ново.

 Сега може да се противопоставм на заключенията на Dierkensотносно обичаите при погребенията на Каролингите.

 1.”няма усложнен ритуал”- в някои случаи, особено LouisthePiousи LouistheGermanсложни ритуали изглеждат твърде вероятни.

 2.”няма династичен некропол”- това може да е вярно, но в тесен смисъл. Още повече, че StDenis, StArnulf, Metz, SantAmbrogio, Milanи StNazarius, Lorsch, са били в процес да се превърнат в такива

 3.”гробниците са с нисък профил”- определено няма нищо „дискретно” в надземни саркофази, които „крещели” от значения , както този на CharlestheBald. 

 4.”няма обстойна подготовка на тялото, няма балсамиране”- Charlemagne е бил погребан в деня на смъртта си, но няма свидетелства да се е бързало повече от обичайното. В случая на Louis, тялото трябва да е пътувало няколко дни, докато стигне до Metz. Освен това са били положени усилия да се балсамират телата на CharlestheBaldи LouisII.

 5.”погребението е без отличителни знаци”- белезите на CharlestheBald(insignia) успешно били пренесени до неговия наследник.  pогребението на стария владетел и встъпването в длъжност на новия били свързани с предаването на регалията и особено на меча. В това отношение ранните Каролинги може да не са били много по-различни от церемониалните практики на византийците, които в последната минута махали короната от трупа.

 Целта на автора е да намали контраста между каролингските и византийските практики. Със сигурност няма западен еквивалент на продължителното влияние на модела от погребването на Константин върху византийските практики. Нито пък нещо от франкското кралство  може да се сравни с ролята на църквата на Светите Апостоли като мавзолей на управляващите от  периода между 4 и 10в. От този период насетне византийската практика се променила- присъединяването към династията станало по-важно в императорската концепция, погребенията в семейни манастири в рамките на столицата станали предпочитани. Колкото до идеята за смирението, определено Византия няма паралел в периода на погребението на Pippinв StDenis, където бил поставен с лицето надолу. От друга страна, църковната литургия както на изток, така и на запад, определено засягала ценностите на политическото и социалното равенство. Във Византия нямало по-различна литургия за погребването на императора отколкото е била за погребването на по-ранни средновековни крале и кралици.

 Струва си да се направят още две сравнения между Изтока и Запада. В Константинопол погребението на императора се състояло в двореца отвъд самия град. Хора се събирали пред двореца и шествието се отправяло от там към църквата на Светите Апостоли, на два и половина км. Всичко било много публично. Императорът дори и след смъртта си се изправял лице в лице с тълпата. Ако пък императорът се случило да умре извън града, тялото му било балсамирано, за да се върне обратно в Константинопол. Освен това не синът или вдовицата на императора имали грижата за организирането на погребението, а правителството. В противоположност- Франция- страната на дворци без градове. Аахен по времето на Charlemadneи LouisthePiousе този град при Каролингите, който най-много се доближата до идеята за столица. Разстоянието от двореца до църквата било 150м и нямало път и нямало път, по който да мине кортежът.  Освен ако смъртта не била очаквана, нямало как елитът на цялата страна да се събере за погребението, независимо дали било в Аахен или някъде другаде.   Семейството, преди всичко синовете и наследниците, имало отредена важна роля в погребалните ритуали. Не е имало ефективни техники за балсамиране, за да се отложи значително погребението при нужда, ако някой от синовете бил на път. Понякога дори главният наследник не можел да присъства на погребението и тогава водещата роля в траура поемал друг член от семейството, понякога жена.

 Разнообразната история на каролингските погребения, липсата на някакви форми на приемственост е основна черта на Каролингската монархия. Все пак някои проучвания показват други черти като характерни и важни: поставянето на граници в участието, появяването през 9в. на тясно свързани държави-наследници, всяка от които със собствен кралски мавзолей, както и наличието на династично съзнание, продължаващо поколения наред и неутрализиращо центробежната сила на семейното разделение. Тези белези свидетелстват за дълготрайна приемственост на Каролингския период с това, което последвало през 10в.

 

Трансформации на покаяние

 

Автор: MaykedeJong

 

Първоначално „канонично” или „публично” покаяние било драматичен ритуал на пречистване (изключвайки смъртните грехове), представен пред малка християнска общност. Покаяние от този вид можело да се наложи от епископа и можело да се извърши само веднъж в живота. На запад тези покаятелни практки били преустановени в края на 4в., когато на каещите се били наложени големи ограничения. Не можели да се женят, да имат публична длъжност или да станат духовници.

 Публичното покаяние се свело до предсмъртен ритуал, но и общественият,публичният му аспект изчезнал. Грешници, които на своя глава се покаявали, вече не били чат от епископските църкви. Публичното покаяние се превърнало в истинско наказание, наложено от епископа за сериозни престъпления като убийство, идолопоклонничество. Днешните историци все още застават зад този разказ за покаянието.

 Според Питър Браун, публичното покаяние и неговата драма на унижение принадлежали към авторитарни и вертикални структури на късния римски свят, където божественото или императорското помилване били в състояние да заличат всички грехове в един единствен миг на окаяние. Това официално известило края на Античността- образът на всемогъщия Бог като милостив император.

 Покайници се появявали колективно в църкви, публично оплаквали греховете си и получавали покаяние от епископа. Само по този начин тебили премали обратно в обществото на вярващите. Публичното покаяние по своята същност било проява на сила- силата на епископите, тъй като само те легитимно имали правото да извършват този ритуал и чрез него упражнявали контрол. Публичното покаяние добивало смисъл, когато каещият се губел честта си  и бил обществено унижен.

 Северноафриканска колекция от канони изисква публично налагане на покаяние за общоизвестни и скандални престъпления. Каталогът от грехове може да варирал през времето, но убийството, прелюбодеянието, ереса и кощунството винаги са присъствали. Едно великденско слово на Августин създава впечатлението, че да се покаеш не е нещо чак толкова лошо. По време на изкуплението каещите се трябвало да заемат специално място в църквата. Тези, които се каели доброволно, продължавали с живота си все едно нищо не е било. Тези, които били принудени, не искали да напускат това място. Това, което трябвало да е място за смирение, станало място за произвол. С други думи: каещите се появили като отделна група в църквата. През 6в. AvitusofVienneи  CaerariusofArles, двама епископа, първи ни дават по-точна информация за това как функционирало покаянието. Въпросите, с които се борили, били традиционни: трябвало ли епископите да налагат покаяние на по-млади хора на смъртно легло и какво трябвао да се направи, ако те оздравеели.

 „Спешното покаяние” не е бил основен смъртен ритуал, сравнимо с днесшното предсмъртно причастие. Задълженията на покаялите се били съдбоносни и променяли живота дори след възстановяване и оздравяване. Това предполага, че предсмъртното покаяние било търсено с надеждата то да предотврати смъртта. Caerariusбил по-резервиран към „спешното покаяние”.  Той предупреждавал публиката си, че то не носи непременно избавление.

 Имало е два вида публично покаяние, но някои са били по-публични от други. Колекцията от стари африкански текстове изредила греховете, които водят до налагането на покаяние. Те може би навели Caerariusна мисълта, че грешниците могат да прибегнат към също толковаа легитимна форма на покаяние, която обаче е по-тайна. Основната разлика между публичен и таен (publice, secretius) лежи в клеветническия характер на публичния ритуал. Това разделение между драматично публично унижение и по-дискретните варианти на изкупление го нямало в църковните извори.

 Това, което монасите правели, много приличало на публично покаяние. Те се унижавали и признавали греховете си. Разликата била, че го извършвали в уединението на монашеските предели.

 Никой, което е бил каещ се, който се е женил повторно или се е женил за вдовица, не можем да бъде свещеник или дякон. С други думи, каещите се били лишени само от почитаните високи порядки. Тези текстове са твърде случайни. Все пак каквото става ясно е че на първо място това, което водело до забрана да станеш духвник, било публичното покаяние и лошата слава на грешник.

 


Използвали ли са викингите поляризирана светлина при навигацията на корабите си?

$
0
0

Кристали, наречени „слънчев камък”, може да са помагали на викингските моряците да намират Слънцето дори - и в облачни дни.

Една викингска легенда разказва за един нажежен "слънчев камък”, че когато се гледа през него към небето, той разкрива позицията на Слънцето, дори - и в облачен ден. Това звучи като магия, но учените измерват на свойствата на светлина в небето и установяват, че поляризиращи кристали, които функционират по същия начин, както митичния слънчев камък, биха могли да подпомогнат древните мореплаватели да преминават в северната част на Атлантическия океан.

Викингите, моряци и воини от скандинавските страни, които пътуват много и се заселват в райони от Северна Европа, Британските острови и северната част на Атлантическия океан в периода около 750 – 1050 г., са били изкусни мореплаватели, можещи да преминават хиляди километри в открито море между Норвегия, Исландия и Гренландия. Вечният ден (или полярната нощ) през летния сезон, по време на техните плавания в далечния Север им пречил да използват инструменти за навигация. А магнитният компас все още не бил разпространен в Европа. А и да е бил, във всички случаи би бил с твърде ограничена употреба в близост до Северния полюс.

Но викингските саги и особено – сагата за героя Сигурд - упорито намекват, че тези моряци са имали на свое разположение интересен навигационен уред – sólarsteinn, sunstone – някакъв „слънчев камък”, каквото и да се крие зад това название.

Сагата за Сигурд описва как в облачно небе или по време на силен снеговалеж крал Олаф се консултирал със Сигурд за местонахождението на Слънцето на небето. За да провери верността на отговора на Сигурд, кралят "хвана слънчевия камък, погледна през него към небето и видя откъде идваше светлината на невидимото Слънце". През 1967 г. датският археолог Торкид Рамску подсказва, че този камък може да е бил поляризиращ кристал от семейството на фелдшпата, като например калцита, който е често срещан в Скандинавия.
Светлината се състои от електромагнитни вълни, които се колебаят, перпендикулярно на посоката на движение на светлината. Когато всички трептения са еднаква посока, светлината е поляризирана. Поляризиращи кристали, като например калцитът, кордиеритът или иолитът позволяват само леко поляризиране в някои посоки да мине през тях и могат да потъмнеят или да изсветлеят, в зависимост от това как са ориентирани по отношение на притока на светлина.
Разсейване от въздушните молекули в атмосферата принуждава слънчевата светлина да се поляризира, Археологът твърди, че чрез насочване на кристал като калцит се към небето и завъртането му, за да проверят посоката на поляризация на светлината, която минава през него, викингите са можели да откриват позицията на Слънцето, дори когато то е скрито зад облаци, или в мъгла, проливен дъжд, силен снеговалеж или, когато е под хоризонта.

Изследователите са били изненадани да открият, че при мъгла или при частично облачно време, начина на светлинната поляризация е подобна на тази при ясно небе. Учените планират допълнителни експерименти, за да определят дали биха могли да изнамират точната позиция на Слънцето, като използват кристали в различни климатични условия.

Шон МакГрейл от Оксфордския университет, който е изучавал мореплаването в Древността, казва, че изследванията са интересни, но не са открити реални доказателства, че викингите действително са използвали такива кристали. "Може да бъде показано как кристалите могат да бъдат използвани, но това не е доказателство. Хората са управлявали кораби от много по-рано, при това - без никакви инструменти.", казва той.

„Писмените сведения сочат, че ранносредновековните моряци и в частност – викингите използвали в помощ на навигацията позицията на Слънцето, но - в комбинация с позициите на някои звезди, бреговата ивица, движението на морските и сухоземните прелетни птици, движението на китовете, вълните, и далечните облаци над островите. Викингите не са използвали магия, а са комбинирали резултатите от своите дълги наблюдения над природата.”, казва археологът Кристиан Келер.

Келър добавя, че е "напълно открит"за идеята, че викингите са използвали слънчеви камъни, но очаква археологически доказателства, които да потвърдят тази хипотеза. "Ако открием корабокрушение с кристал(и) на борда, тогава аз ще бъда много щастлив!", завършва той.
Ако имате интереси в областта на викингската навигация, прочетете книгата „Secrets of the Viking navigators” от Лейф Карлсен!
Тази книга може би ще ощастливи Кристиан Келър, понеже в нея той би могъл да прочете, че кристал е бил открит в потънал кораб от XVI век.
Л. Карлсен смята, че специалният кристал е бил комбиниран с огледало, което е било под него. Достатъчно било навигаторът на кораба да погледне отражението на светлината в огледалото. Според него е имало и по-сложни системи, при които се използвали по няколко огледала.

Неделин Бояджиев
По материали от:
http://www.nature.com/news/2011/110131/full/news.2011.58.html
http://www.nordskip.com/vkarlsen.html
http://www.nordskip.com/vikingcompass.html#karlsen
http://www.youtube.com/watch?v=NTpWDp_3W_4

Германски археолози са открили бойно поле от периода на ранната бронзова епоха

$
0
0

http://nauka.bg/sites/default/files/field/image/_52857325_skull.gifСериозно наранени и счупени човешки останки, датиращи от ранната бронзова епоха, са били открити по брега на немска река, недалеч от гр. Нойбранденбург. Това откритие доказва, че в онова далечно време на това място се е провело голямо сражение. Останките са датирани към 1250 – 1200 г. пр. Хр.
От 2008 г. археолозите проучват археологически обект в долината на р. Толензе (десен приток на р. Пеене) в североизточната част на Германия.
В това проучване са участвали и водолази, които са изследвали дъното на речното корито покрай обекта, който е с размери около 2 квадратни км.
Данните за проучването са публикувани в списание „Античност”( http://antiquity.ac.uk/).
Изследователите са открили останките на около 100 човешки тела (предполага се, че жертвите са били над двойно повече!), от които някои имат лезии по костите. Повечето от останките, но не - всички, са на мъже на възраст 20-40 години. Уврежданията по черепите им са били причинени от мощни удари или от стрели, а някои от нараняванията са били фатални.
Сред убитите има и скелети на жени и деца.
Такива наранявания на черепите вероятно са следствие от свиреп двубой лице в лице по време на сражение. Възможно е това сражение да се е провело между враждуващи племена, казват изследователите. Причината за схватката е неизвестна.

В раменната кост или в горната част на ръката един от урелите там на дълбочина ок. 22 см. се е забило острие на стрела. А фрактура на бедрената му кост показва падане от кон. Недалеч от неговите останки са били открити и костите на кон. Много от черепите и костите са поразени от удари с тъпи предмети. Много от нараняванията са били нанесени непосредствено преди жертвите да са умрели. Не са открити следи от опити за лечение на раните им.
Мъртвите тела не са били погребани при с нормална погребална церемония, а вместо това са били изхвърлени в реката. Възможно е някои от бойците да са били обградени и изтикани в реката, където са били избити или са се издавили.

Археолозите открили също останки от два дървени боздугана, единият - с формата на бейзболна бухалка, изработен от ясен, а другият - с формата на чук за крокет, изработен от трънка. Това са оръжия, използвани от обикновени хора. Знатните са се биели с мечове.

Д-р Харалд Любке от германския Център за балтийска и скандинавска археология заявява, че останките доказват, че това е бойно поле, може би - най-древното бойно поле, открито до този момент.
Археолозите не откриват керамика, накити или павирани повърхности, които биха били доказателство за някакви древни погребални обичаи.

Голяма част от костите, изглежда са били отнесени на известно разстояние от реката, въпреки че някои останки изглежда са били изоставени в първоначалното си положение. Изследователите предполагат, че немалка част от труповете е била изхвърлена в реката, която ги е отнесла надалеч, където вероятно са се отложили заедно с пясъчните наноси.
Д-р Любке смята, че основните бойни действия са се провели някъде по горното течение на  реката, а откритите останки представляват само една малка част от избитите в сражението. Той се надява да открие още много останки, които биха дали по-точна картина на кръвопролитието.
„Абсолютно необходимо да бъде открито мястото, където труповете са били изхвърлени в реката. Това би дало яснота дали става дума за сражение, за човешко жертвоприношение или за нещо друго. Но ние вярваме, че сражението е най-доброто обяснение за случилото се тук.", казва археологът.
Доказателства за версията за сражение са както бойните наранявания (пробити или счупени черепи, връх на стрела, забит в кост, строшени кости, счупени прешлени, лезии (следи от остриета) по костите, също така – и наличието сред част от човешките останки на просо - храна, която не е била характерна за Северна Германия по това време, което най-вероятно доказва, че част от избитите са били нашественици.  

Тъй като гъстотата на населението по това време е била около 5 души на квадратен км., това би трябвало да е било най-значимото сражение по това време в земите на днешна Германия.
По онова време долината на реката е била заблатена; именно блатният торф е запазил останките от древната трагедия. По онова време растителността на това място е била съставена предимно от треви, тръстики и храсти.
Планира се археологическият обект да бъде изследван до 2015 г. Предстои да се направи ДНК-тест на част от останките.
Археологът се надява археологическият обект да разкрие своята кървава тайна, а неговите открития да дадат тласък на т. нар. археология на бойните полета (Battlefield archaeology).
Към края на 2008 г. отново в Северна Германия, недалеч от градовете Гьотинген, Хановер и Нортхайм археолози открили „находката на века” - бойно поле, при археологическите разкопки на което било открито бойното снаряжение на цял римски легион от III век сл. Хр. (ок. 200-250 г.)
Находките са над 600 метални артефакта, предимно - оръжия, брони, шлемове, стрели, чиято дървена част е от дърво, произхождащо от Северна Африка, метални върхове за стрели със следи от ДНК върху тях, „нокти” от подметка на римски военен сандал, болтове за катапулти и балисти… Открити са и над 300 снаряда (каменни и железни топки) за скорпион (вид катапулт) и копия за балиста. Археолозите веднага се сетили за началната батална сцена във филма „Гладиатор”.
Според историците откриването на това бойно поле е значимо археологическо събитие, понеже то опровергава предположението, че римляните са преустановили опитите си да завладеят Германия след унищожаването на три техни легиона от германите в Тевтобургската гора през 9 г. сл. Хр. Това е интересен щрих от историята на древен Рим.
Откритието било направено от иманяр, който незаконно „изследвал” средновековна крепост в района и, понеже римската епоха не го интересувала, уведомил властите, че е попаднал на нещо, което ще ги впечатли.
 Археолозите са убедени, че това са следи, сочещи присъствието на римски военен контингент от поне 1000 легионери. Според тях не е възможно германите да са закупили това оборудване от римляните. Откривани са много находки от въд римския limes (държавната граница), но попадането на бойно поле било голяма изненада за специалистите.


Неделин Бояджиев
По материали от:
http://www.bbc.co.uk/news/science-environment-13469861
http://www.spiegel.de/wissenschaft/mensch/0,1518,650639,00.html
http://en.wikipedia.org/wiki/Tollense
http://www.freerepublic.com/focus/f-chat/2147810/posts
http://news.sciencemag.org/sciencenow/2008/12/15-02.html
http://www.spiegel.de/international/germany/0,1518,596619,00.html

Какво представлява археологията на бойните полета?

$
0
0
Автор: 
Неделин Бояджиев

http://nauka.bg/sites/default/files/field/image/0725dig6.jpgАрхеологията на бойните полета (на руски – военная археология, археология ратных полей) е поддисциплина на археологията. Създадена е през XIX век в Англия и САЩ. Първите изследвани чрез археологически разкопки бойни полета са тези при Нейзби – 1646 г. и Марстън Мур – 1644 г. (в Англия)  и при Литъл Биг Хорн – 1876 г. в Монтана (САЩ), където археолозите са успели да уточнят хода на сраженията. Този вид археология изследва даден археологически хоризонт, в който са били проведени военни действия. Това може да включва както бойни полета, където позициите на армиите, родовете войски, въоръжението на войниците и хода на сражението са известни от текстови документи, така - и бойни полета, за които няма исторически данни какви сражения са се провели там. Археолозите, които развиват този вид археология, са: Едуард Фицджералд, Томас Карлайл, Питър Нюман, Пол Робъртс, Ричард Фокс, Дъглас Скот, Тим Съдърланд и др. През 1996 г. чрез интердисциплинарен подход е изследвано бойното поле при Таутън – 1461 г., където се е провело едно от сраженията по време на Войната между двете рози – бялата и червената (символи на родовете Йорк и Ланкастър). Това е първото цялостно изследване на сражение от епохата на средновековието.
Военната археология е част от военно-историческата наука. Къде обаче е нейното място? Военната история е неразделна част от общата исто¬рия, а от друга страна е част и от военната наука. Военната археология е едно от трите направления на военно-историческите изследвания: военната история, която изследва историческите (писмени и устни) извори; военната археология, която изследва веществените източници (защитно и нападателно въоръжение, военна техника,фортификационни съоръжения, предмети от военния бит и др. под.) ; и накрая - експерименталната археология, близка до военно-историческите реконструкции.
Тази научна дисциплина се различава от военната история по това, че не се занимава с причините и повода за конфликта, а изследва бойно поле и с веществените доказателства за наличието на сражение или по-малък въоръжен конфликт и неговия ход.  
Археологията на бойните полета включва изучаването на военното дело, защитното и нападателното въоръжение и военните технологии от праисторията, древността, средновековието и съвремието. Тя разглежда също така и събития като граждански вълнения, включително - публични демонстрации и бунтове. Тази наука съчетава подходи и методи на археологията с историята на военните и граждански конфликти. Конфликтите през ХХ век са предимно войни на основата на етническа и национална идентичност, а гражданите и тяхната среда на обитание (жилищни сгради, селища) са неразделна част от тях. Тук влиза и т. нар. „тотална война” - ангажиране на цялото население и на цялата икономика в сферата на военното дело (преминаването на икономиката на „военни релси”). В археологията на съвременните конфликти се взима предвид политическото и военното влияние на конфликта.  

Изследването на археологическия материал, намерен при разкопки, проведени на бойното поле, биха могли да допълнят или да опровергаят версията, записана в учебник по история, научна монография, свидетелски разказ, песен или стихотворение, които може да представят ограничена гледна точка, да са изпълнени с предразсъдъци или да са фрагментарни. Нека не забравяме, че историята се пише от победителите! Военната археология идва на помощ, когато трябва да се локализира бойното поле или да се уточнят размерът на бойното поле; родовете войски, участвали в сражението; индивидуалното въоръжение на воините; ходът на сражението; броят на жертвите, паднали в боя, или – различните видове наранявания по скелетите.   
Както при всички други археологически разкопки, всички събрани доказателства следва да се отчитат, а не някои да се игнорират, ако не са част от доказателствата за конфликта, който се разследва. Находка, първоначално преценена като неподходяща част от събрания археологически материал, може да се окаже по-късно уникална. Един пример: смята се, че  първият изстрел с огнестрелно оръжие в Европа е бил произведен през Късното Средновековие. Въпреки това, не е ясно под каква форма е бил „снарядът” – той може да е бил връх на стрела, пирон, каменно или метално топче, или пък – дори метални фрагменти.
Обсадата на замък не се счита за типичното бойното поле. Но може да има сражение извън замъка – при излаз и контраатака от страна на защитниците на крепостта или пък - при пресрещане на вражески подкрепления пред нея от страна на обсаждащите. Бойното поле обхваща широк спектър от обекти: открити терени (полета), гори, планински проходи, градове, реки, мостове, валове, преградни стени, брегови ивици, плитки морски води. А морските сражения се изследват от друга археологическа поддисциплина – морската археология.
В днешни дни целостта на някои бойни полета може да е нарушена от: шосета, железопътни линии, тръбопроводи, жилищни сгради, промишлени сгради, селскостопански сгради, земеделски земи, каменни кариери или нещо друго.
Военната археология няма за цел да прославя конфликтите и войните продължение на дипломацията с военни средства”.  Едно е да четеш в книгите за романтиката на „славните битки” или да гледаш военен филм, съвсем друго е да се озовеш на бойното поле от недалечното минало, осеяно с гилзи от патрони и снаряди, или – до зловещ масов гроб, пълен със скелети. Викингите наричали кораба „морски кон”, кръвта - „потта на меча”, битката – „буря от мечове”, а труповете – „пир за вълците и лешоядите”. Нищо романтично няма в ужасите на войната, свързани с масов гроб, пълен с разчленени и обезглавени скелети, например.
Археолозите изследват театрите на военните действия, бойните полета, върху които човешките действия и технологиите оформят „пейзажа”. Те проучват също и материалната култура, свързана с хората - личните вещи на войниците, офицерите и цивилните служители.

Първата световна война (1914 – 1918 г.) е конфликт, който мобилизира голям брой войници и сложна и разнообразна гама от материалната култура. Разкопките и геодезичните измервания, проведени в южната част на Йордания, където по време на Първата световна война воюват османските сили, от една страна, и бедуинските  племена и британските сили под командването на Лорънс Арабски, от друга страна, изследват системата от траншеи и окопи, военните лагери и находки като монети, гилзи от куршуми и снаряди и др.
Археологията на бойното поле може да се използва и за разследване на гражданските вълнения. Например, по време на "клането Питърлу” (Peterloo massacre) през лятото на 1819 г. в Манчестър (Англия) много цивилни граждани са били убити. (Тогава армията атакува 80 000 души, които са се събрали, за да протестират против безработицата и лошите икономически условия и да искат промени в Конституцията и всеобщо избирателно право. Убити са ок. 20 души, а други 700 или повече са ранени. Трудно е да бъде прецизиран истинският брой на жертвите, тъй като много от ранените криели раните си поради страх от отмъщение от страна на властите.) Въпреки че това е било по-скоро граждански конфликт, който се е провел в градска среда, а не – типично сражение между две армии, учените очакват да открият археологически доказателства под формата на скелетни травми, ако бъдат открити скелетни останки на (поне част от) участниците в конфликта. Археологическите доказателства могат да бъдат използвани, за да бъдат потвърдени или оспорени историческите записи, посветени на събитието. В подобни случаи се говори по-скоро за "археология на конфликта", а не – за "археология на бойното поле”.  

В съвременния контекст на археологията на конфликта се вписват и откритите масови гробове на жертвите на потисничеството, открити в Ирак след втората война в Персийския залив през 2002 г. В тази връзка има, за съжаление, твърде много приемственост между тези останки и други, намерени в масови гробове от праисторическата епоха. Въпреки че оръжията се променят с развитието на човешката цивилизация, крайният резултат от всеки конфликт е неприятно подобен - смърт, травми, разрушения, опропастени човешки съдби…  

Археологическите записи на останки от военни действия или от по-малки конфликти се разграничават и от съдебния контекст. Ако са изминали повече от 75 години от времето на конфликта, е  все по-малко вероятно някой да бъде съден заради участието си в исторически  събития, които все още се разследват.
Бойните полета предоставят уникална възможност за изследване на материали от вторични продукти от човешката дейност, свързана със сражения или с по-дребни конфликти. А откритите артефакти са уникални „подписи” и „пръстови отпечатъци”, сочещи определени видове човешко поведение, което може да бъде установено чрез тяхното изучаване.
Манипулативното изкривяване на истината, свързана с конфликта или сражението, често се използва за влияние върху общественото мнение и поради това е потенциално опасен инструмент. Така се фалшифицира историята и се създават митове или най-малкото – неточности в събитийността.
Въоръжените конфликти са ключов аспект от човешката история, те са двигателите на промяната. Има важни исторически събития, които водят до социални и политически промени (например – раждане или загиване на държави, смяна на управляващата династия, смяна на националното правителство или пък - смяна на формата на държавното управление). Такива събития са: нашествията, войните, революциите, въстанията, бунтовете, сраженията, въоръжените конфликти, дуелите. Бойното поле може да се разглежда като театър на социално-политически преход, засягащ понякога съдбите на милиони хора. Ако сраженията са препинателните знаци на историята, то бойните полета са страниците на нейния учебник,  върху които тези пунктуационни знаци са били написани с човешка кръв. Офицерите и войниците са писали историята със собствената си кръв и с кръвта на враговете на своята държава.
Всеки археологически обект има свой собствен особен вид доказателства, в зависимост от историческия период, от който датира. Важно е да се припомни, че съответните проучвания и произтичащите от тях тълкувания трябва винаги да се извършват от експерти в използването на определен тип анализи. Един мултидисциплинарен екип ще може чрез интердисциплинарни подходи да извлече най-голямо количество информация от изследваното бойно поле.
При изследване на бойни полета от периода на двете световни войни археолозите се натъкват, освен на артефакти, също – и на фортификационни съоръжения - окопи, траншеи и „лисичи дупки” (индивидуални укрития от огневата сила на врага).
Всяко бойно поле има свой собствен индивидуален и уникален артефактичен "подпис", представен от находките, намерени на него. Става дума за артефакти, които са били изгубени или изоставени там преди, по време на или след сражението.
Воините обикновено предпочитат да използват най-ефективното защитно и нападателно въоръжение и най-ефективните технологии, които могат да си позволят или с които са успели да се сдобият. В нередки случаи се използват трофейно въоръжение и трофейни технологии, пленени от победените врагове или пък откраднати от тях.
Държавните армии, обаче, често са екипирани с въоръжение, предоставено им от държавата, а то не винаги е най-ефективното към момента на дадено сражение. Например в битката при Литъл Биг Хорн (1876 г.) някои от индианците са имали по-съвременни пушки („Хенри”) от тези, с които била въоръжена кавалерията на САЩ („Спрингфийлд”).
Разбира се, артефактите, откривани на бойното поле, се различават според историческия период, в който се е случило сражението. Находките, най-общо, биват: скелети или отделни кости и черепи на хора и коне; костени, каменни, бронзови и метални оръжия или фрагменти от счупени оръжия; остриета на стрели; остриета на копия; метални „глави” на боздугани; метални части от ножници; дървени части от стрели, от копия, от щитове, или от приклади на арбалети, аркебузи или пушки; доспехи; шлемове; друга екипировка; лични вещи на войниците; пирони и болтове от обсадни машини (балисти, катапулти и др.); копчета; катарами за колани; фрагменти от дрехи; парчета кожа; пръстени; медалиони и други пендативи; каменни или оловни топчета за мускети; артилерийски гюллета; бомбарди и оръдия; авиобомби; гилзи от патрони; гилзи от артилерийски или танкови снаряди; пълнители за патрони за автомати и картечници; манерки; парчета от автомобилни гуми; сегменти от танкови вериги; понякога - цели танкове, самолети, кораби или части от тях и други такива неща – в зависимост от епохата. Още - валове, прегради, а в по-ново време – траншеи, окопи и „лисичи дупки”. В редките случаи, когато бъдат открити монети, те помагат при опитите за датиране на сражението.  
Разбира се, няколко гилзи от патрони не означават, че на даденото място се е провело сражение, а също така една кост не е равна на слекет, нито пък скелет е равен на цяла армия.
Понякога недобросъвестни иманяри, разполагащи с метални детектори, или земеделци може да присвоят или да отстранят част от металните находки, което затруднява локализирането на бойното поле и намирането и на други – неметални – артефакти. Някои нагли иманяри крадат дори пендативите във форма на метална плочка с името на войника и неговата бойна част. Според един археолог, това е все едно да убиеш такъв войник за втори път; веднъж вече е бил убит физически, а втория път – чрез отнемането на неговото име и лишаването му от възможността неговите останки да бъдат разпознати и погребани официално. В случая с боното поле на Марстън Мур пък, през 2003 г. над 300 иманяри с метални детектори лишили науката от безценни артефакти, обирайки почти всички метални топчета от пистолетите и пушките, както и други метални находки. Такива необмислени действия водят до загуба на ценна археологическа информация, което деформира информацията, която поднася на учените бойното поле като археологически обект.
Всички човешки останки трябва да бъдат третирани с уважение и преклонение.  Покоят на мъртвите не трябва да бъде нарушаван, с изключение на случаите, когато скелетите са носители на важна научна информация.
Човешките и животинските костни останки могат да дадат безценна информация за ожесточеността на сражението, за вида на използваното защитно и нападателно въоръжение, за ефективността на лечението на ранените, за пола, възрастта, здравословното състояние и травмите, а също – и за диетата на воините. Скелетите разказват още дали бойците са били избирани по височина и сила или са били събрани произволно, дали са имали предишен военен опит или са новобранци. Дали са обикновени селяни или аристократи. Скелетите разказват и за случилото се с труповете на убитите след битката – дали са били изоставени на бойното поле – за храна на животни и птици, дали са били изгорени – масово или индивидуално, дали са били изхвърлени в близка пещера, или река (или в езеро/море/океан), дали са били събрани в масов гроб или пък са били погребани индивидуално. Дали някои са били отнесени до фамилното гробище (или до фамилната гробница) или до църковно/манастирско гробище и - погребани там. Ако са били погребани в общ масов гроб, подредени ли са били по някакъв начин или – произволно захвърлени вътре… Погребението в масов гроб е практикувано от неолита чак до наши дни.
Изоставянето на труповете на бойното поле може да има за цел демонстрация на сила и бруталност, може победилата армия да е бързала да се оттегли от полесражението, за да избегне нов военен сблъсък в най-близко бъдеще с по-силен противник, може викингите да са оставили труповете на гарваните, понеже вярвали, че валкириите ще ги отведат до портите на Валхала (царството на убитите, обителта на блаженството, жилището на радостта, дворецът на боговете, залата на воинската слава). В някои случаи, по заповед на владетеля, години след сражението, скелетите са били събирани от бойното поле и погребвани в ями. Археологическите разкопки на такива ями сочат наличие в тях на цели скелети или на черепи и части от скелети.
Понякога войнишки скелети са откривани и в по-различен контекст: в потънали военни кораби, в рововете около замъците или – в основите на сринати сгради или крепостни стени.
Когато слелетите са открити в разчленено състояние, е трудно да бъдат реконструирани (особено – ако липсват части от костния материал) и идентифицирани.

Туристически обиколки по бойните полета и военно-исторически възстановки

$
0
0

Бойното поле е огромен масов гроб, съдържащ костите на повечето от тези, които са умрели там. То е вечен храм и вечен паметник, заслужаващ нашето уважение и преклонение. Военните гробища, разположени недалеч от бойните полета по цял свят, както и паметниците на Незнайния воин, са добре поддържана част от националните паметници.
Обиколките по бойните полета и по военните гробища из света са един нов вид разрастващ се в световен мащаб туристически бизнес.  Този разновидност на туризма има своята стойност и в системата на образованието.
Ежегодно по цял свят се провеждат исторически и военно-исторически възстановки (re-enactments), посещавани от хиляди туристи. Пресъздават се животът на националните герои и събития от по-близкото или от по-далечното минало.  Така ентусиастите се изправят лице в лице с историята.
Известно е, че една от функциите на историята е забавлението. Все пак, войната и сражението никога не трябва да се разглеждат единствено като форма на забавление. Трябва да се търсят допирните точки с образователните и възпитателните функции на историята като наука, а оттук – и на военно-историческата възстановка.
Предполага се, че това кратко ръководство ще помогне на археолозите и на други заинтересовани лица и институции да опознаят по-добре ценността на бойните полета, което би било в полза на опазването на тези уникални исторически и археологически обекти.


http://nauka.bg/sites/default/files/field/image/second-battle-bull-run-1500.jpg

 

Неделин Бояджиев
По материали от:
http://archaeology.about.com/od/bterms/g/battlefield.htm
http://en.wikipedia.org/wiki/Battlefield_archaeology
http://cairnworld.free.fr/guidewhat.php
http://www.bajr.org/documents/bajrbattleguide.pdf

Какво е Didong Yi? Това е най-древният сеизмограф в света, изобретен в древен Китай.

$
0
0

Изложбената зала на Музея на китайската история в Пекин е дом и на възстановен модел на първия сеизмограф - инструмент за предричане на аномалии, свързани с активност на земната кора или на вятъра. Неговият изобретател е астрономът Джан Хън (78-140 г.), известен учен от династия Източна Хан (25-220 г.), специалист по астрономия, математика, физика и механика.

Въпреки, че първоначалният уред отдавна е загубен, историята е запаметила съществуването му.  Това устройство е едно от най-ярките постижения на човешкия гений в древен Китай.

През 132 г. Джан Хън създава най-древния сеизмограф, който умее да определя посоката на земетресенията. Противно на общоприетото схващане по онова време, Джан Хън упорито твърди, че земетресенията не са признаци на гнева на Небето, а - природни бедствия.

Сеизмографът, изцяло изработен от мед, е урна, с махало в центъра. Осем драконови фигури са разположени от външната му страна, като техните глави сочат в осем посоки на света - изток, юг, запад, север, югоизток, североизток, югозапад, и северозапад. Всяка  драконова глава има медно топче в устата си. Под фигурките на драконите са разположени осем медни жаби, с вдигнати глави и разтворени усти, сочещи към драконовите глави. При земетресение настъпва трус, махалото в сеизмографа губи равновесие и активирате набор от лостове вътре. След това, един от осемте дракона изплюва своето топче, което пада в устата на жабата под него и това предизвиква силен звук. Така учените вече знаят, кога и в каква посока се е случило земетресение.

През 138 г. западният дракон изплюва своето топче и то пада в устата на жабата под него. Така уредът регистрира своето първо земетресение, станало в западната провинция Гансу. Това е първият път, в който човечеството е използвало инструмент за регистрирането на земетресения. В Европа подобен изнструмент ще бъде изобретен след повече от 1 700 години по-късно.

http://nauka.bg/sites/default/files/field/image/revisiting_the_ancient_chinese_seismograph225d1c855d38a864df8e.jpgДжан Хън изобретява небесен глобус, задвижван с течаща вода, чрез който може да се  измерва положението на Слънцето, Луната и звездите. Той направил и летящ „орел"от дърво.  
Един кръг от хълмовете на Луната носи неговото име.

Didong Yi е привлекателна цел за възстановяване за учените по целия свят.
За първи път древният китайски сеизмограф е реконструиран от японски учен през 1875 г., благодарение на исторически текстове и на археологически находки. Следващата реплика е изработена през 1951 година. Любопитното е, че въпреки що-годе точните възстановки на машината, нито едно от двете й копия не може да регистрира земетресение.

През 2005 г. китайските историци, археолози, инженери и сеизмолози обявиха, че са създали нова реплика на Didong Yi – първия сеизмограф в света. Според видни експерти, новата машинка е "историческа стъпка"към пълно възстановяване на оригинала.

Въпреки, че е налице известен научен спор за точната научна принципите, прилагани за сеизмограф и как точно инструмент първоначално работи.

Някои чуждестранни сеизмолози твърдят, че ако сеизмографа на Джан Хън е работил според принципите на инерцията, би трябвало драконите да пуснат по две топчета, а не – само по едно. Тоест, два противоположни дракона трябва да изплюят своите топчета.
Други учени твърдят, че всички реплики са плод на догадки и на нечие въображение, а не следват реалните описания в древните текстове.
Трета група учени, които са песимисти, твърдят, че устройството, създадено от Джан Хън никога не е било загубвано, защото то… никога не е съществувало в действителност.  Видни китайски учени обаче отричат тази възможност.
Да се върнем на уреда… Според древната китайска философия, змеят символизира мъжкото начало Ян, а жабата символизира женското начало Ин. По този начин е представена диалектическата връзка между двете начала - Ин и Ян, горе и долу, покоят и  движението, тишината и звука от падналото топче в устата на жабата. В същото време, машината отразява и философията на И-Цзин, Книгата на промените. По този начин този уред е надарен с дълбоки конотации.  

Неделин Бояджиев
По материали от:
http://kaleidoscope.cultural-china.com/
http://history.cultural-china.com/e
http://www.sinoarts.net/

Лудостта на Лудитите

$
0
0


Лудитите са социално движение на британските занаятчии и текстилни работници през XIX век, които протестирали - често чрез чупене или унищожаване на механизираните станове - срещу измененията, причинени от индустриалната революция, които са ги оставяли без работа и заради които те трябвало да променят начина си на живот. Движението носи името на един от първите си водачи – някой си Нед Луд. В земеделския вариант на движението били увреждани механизираните машини като машините за вършитба. Били увреждани двигателите в механизирани мелници, дъскорезници и др.



Attached Image: Luddite.jpg
Митичният предводител на братството


Движението се появява в трудния икономически климат по време на Наполеоновите войни, когато Наполеон се опитва да наложи икономическа блокада на Англия, и тежките условия на труд в новите текстилни фабрики. Основните възражения на лудитите са насочени против въвеждането на нови  автоматизирани станове, които могат да бъдат експлоатирани от евтина, сравнително неквалифицирана работна ръка, което води до загуба на работни места за много квалифицирани текстилни работници.
Движението започва през 1811 г. (една година преди похода на Наполеон Бонапарт в Русия). Освен икономическата криза, годините от 1811 до 1813 донесли лоши реколти и глад. Мелници и текстилни фабрики с нови машини били опожарени от групи високо квалифицирани тъкачи и за кратко време това движение става толкова силно, че лудитите имат сблъсъци дори и с британската армия. Мерките, взети от британското правителство за потискане на движението и блокирането на прерастването му в масови безредици, са екзекуции, въдворяване в затвор и изселване в Австралия на много лудити. След наложените репресии от страна на правителството, движението на лудитите постепенно залязло през 20-те години на XIX век. През 1812 г., текстилните работници се опитвали да използват конституционните си права - те предлагат Парламентът да приеме закони в тяхна защита. Плащат висока цена на адвокати, които да лобират в тяхна полза, но закони в тяхна полза не са приети.
Унищожаването на новите машини има дълга традиция още отпреди появата на лудитите, особено - в текстилната индустрия. Историкът Кевин Бинфийлд ситуира началото на лудизма в 1675 г. Много изобретатели през XVIII век са били нападaни от работниците, които масово били заплашвани от уволнение след въвеждането на механизирани машини в обработката на вълна и памук и в производството на платове. Изобретателят Самюел Кромптън трябвало да крие своята машина на тавана на къщата си, за да я предпази от унищожение от страна на разгневената тълпа през  1779 г.  

Лудитите твърдят, че са последователи на една митична фигура, известна като „Нед Луд”, „Джон Луд”, „крал Луд”, „генерал  Луд” и „капитан Луд”, чийто подпис се появява на един документ от това време - "Манифест на работниците". Възможно е тази фигура да е измислен герой, който да пази от разкриване на действителните ръководители на лудитите, за да не бъдат те осъдени на затвор, каторга или смърт. През 1811 г. писма със заплахи за саботаж, а също – и със смъртни заплахи, подписани с това име, са били изпратени до собствениците на текстилната индустрия. Някои индустриалци дори изработили скривалища в своите фабрики и офиси.
Когато лудитите в отчаянието си започнали да чупят и да унищожават машините, в законите били внесени промени, според които увреждането на машините се счита за углавно престъпление. За да не бъдат разпознати, лудитите започнали да крият лицата си с маски и кърпи. Понеже полицията и армията ги погнали, те започнали да носят оръжие. След предприетите от правителството репресии срещу тях, лудитите започнали да обмислят и как да свалят омразното правителство. Според едно историческо изследване, във Великобритания в борбата с лудитите са били въвлечени повече мъже, отколкото – във военните действия на Наполеон Бонапарт в Португалия.
Лудизмът бил важна стъпка във формирането на социалното съзнание и развитието на профсъюзите във Великобритания.
Как движението на лудитите е повлияло на индустриалната революция?  Успели са донякъде да забавят използването на машини в текстилния отрасъл, но не са успяли да повлияят значително на индустриализма и развитието на технологиите.
В съвременната употреба "лудит(и)"е термин, описващ тези хора – и от епохата на индустриалните революции, и от съвремието - които са против настъплението на индустриализацията, автоматизацията, компютризацията или на новите технологии като цяло.



Attached Image: FrameBreaking-1812.jpg

Кадър на чупене на машини от 1812 година

 







Уилтънският диптих и владетелският церемониал в средновековна Англия

$
0
0
Автор: 
Вера Атанасова

 Увод

Настоящата работа беше вдъхновена от една средновековна творба на изкуството с изтънчен стил, богатство на палитрата и майсторство на техниката – Уилтънският диптих.

 Целта на работа е да покаже как идеите за властта, церемонията и изображенията са част от монархическата пропаганда на средновековния владетел.

Материаласе състои от четири глави.

 В първа глава се описва развитието на средновековната идея за власт и владетел.

 Втора глава фокусира идеята за кралска власт върху възгледите на една определена личност – английския крал Ричард II.

 Трета глава се занимава с владетелския церемониал в периода на управление на Ричард. Обръща внимание на неговите елементи – коронация, миропомазване, клетва, за да може да направи връзката межу идеята за власт и нейната публична показност.

 Четвърта глава показва мястото на изображението на Уилтънския диптих в рамките на визуалното представяне на концепцията за „свещена кралска власт“.

 На база проучения материал, ще се опитаме да отговорим на въпроса какво ни показва картината на Уилтънския диптих.

 Глава I

 

Власт и владетел в средновековна Англия

 

За да разберем защо една велика историческа промяна се е осъществила, трябва да проучим времето и обстоятелствата, при които тя се е случила и не само да ги представим, но да покажем историческото им значение, както за миналото, така и за бъдещето.[1]Средновековното разбиране за власт и владетел ще са основен обект на изследване в следващите страници на настоящата работа, като по-обстойно ще се спрем на промените в английската политическа мисъл в периода IXXVIвек. Но преди да се запознаем със ситуацията в средновековна Англия, трябва да се върнем малко по-назад във времето, за да проследим как процесите, протичащи на Континента в периода IIIXвек повлияват Британското кралство и в каква посока насочват неговото развитие.

 

1.   Римската империя и „варварските“ нашествия

 

В периода между IIи Vвек сл. Хр. в историята е отбелязана вълна от нашествия на германски племена по териториите на Римската империя. В традиционната историография тези набези са представени като истинска „катастрофа“ за империята, „катастрофа“ по-скоро за консервативните аристократични източници, отколкото за по-скромни фигури като представителите на държавните канцеларии. Едно по-критично вглеждане в събитията показва тяхната преувеличеност. Нашествия наистина е имало, но силата на племената не е била толкова голяма, че да причини големи щети на империята. През този период в империята има множество вътрешни междуособици, а нашествията на „варварските“ германски племена донасят само смут и разделение. В края на IIIвек натискът им е спрян, а в IVвек голяма част от тези племена се оказват легално живеещи на териториите на империята, но не са „завладени“ насилствено. Сключват договорни отношения с нея – чрез т.нар. федос, племената стават наемници или федерати, т.е. нейни съюзници – наемна войска. Историята на наемната римска войска може да се проследи още от епохата на Античността, когато Рим е република. В началото войската се е състояла от римски граждани, но постепенно с увеличаването на териториите на Рим и превръщането му в империя, войската престава да бъде италийска, а се попълва от мъже от новозавладените територии извън италийските – тракийци, сирийци, дори араби. Римската държава е станала достатъчно богата, за да може да плаща на наемници като германите, чието основно препитание е войната. През IVвек е от взаимен интерес размирните племена да служат на Рим. Така германските племена стават войска на държавата и по този начин получават определени права и задължения. Римската империя им дава определени земи по териториите на лимеса, които продължават да са нейна собственост. Имат право на usum (ползване) според закона на hospitalitas (гостоприемство). Получават също опеката на Рим и част от военната плячка, а в замяна се задължават да бранят римските граници от по-северните германи. През VVIвек, вследствие на естествения процес на упадък на държавната администрация в Западната част на империята, функциите на войските се увеличават. Усвоили римските традиции и закони, те поемат администрацията в свои ръце, организират териториите по римски образец и установяват нова политическа стабилност. Тези народи не са единични наемници, а са цели племенни групи. Техният водач се нарича крал, като под това понятие трябва да се разбира суверен, а не независим владетел. Кралят е водач на народа, на войската, а не собственик на територията. Той служи на римската държава. Всички длъжности са поверени на негови приближени, които той избира по роднинска или васална линия. Средновековните кралства не са възприемани като отделни държави, а като организми по публично право.

 

С Миланския едикт от 313 г. християнството е признато за легална религия на територията на Римската империя, а малко по-късно става и нейна официална религия. Християнизацията на народите в земите на Римската империя се осъществява в течение на няколко века. Процесът започва първо от най-висшите слоеве на обществото – краля и аристократите, а оттам и останалото население. В края на VIIвек всички английски кралства официално са приели християнската религия и англо-сакските крале започват да я налагат със закони[2], а до края на IXвек християнството достига и най-северозападните части на континента, дори започва да се разпространява в Източна Европа.

 

Целият този процес води до християнизиране на традиции и обичаи, наследство от древни цивилизации и тяхното адаптиране към монотеистичната религия. Древни египетски и персийски вярвания навлизат в гръцката философия. Около древните идеи се изгражда християнската философия за владетел и държавата. В тях откриваме личността на господаря като одушевен закон, като подражание и представител на Бога.[3]

 

 

 

2.      Средновековна Англия

 

 

 

В ранното средновековие английската кралска власт достига една от най-забележителните си характеристики – сливането на публична и частна сфери на живот. Това означава, че кралят комбинира в своята личност способности, които по-късно ще бъдат разглеждани като отделни. От една страна той е публична фигура, владетел, който е отделен от подчинениете си. От друга, той е частен лорд, собственик на земя, като неговото управление има характеристиките на лордската власт. Втората способност намира израз в понятието, което се използва за описание на земята, принадлежаща на кралската длъжност. Познато е като владение – от латинското dominicus, еднолична собственост, лично владение на краля.

 

След норманското завоевание през 1066 г. в Англия, вследствие на феодализацията, териториалният аспект на кралската власт придобива нова форма. Ражда се доктрината, че цялата земя на Англия е собственост на краля. Земята е отдадена „назаем“ на норманските рицари и по този начин те стават васали на краля. Така се свързват публичните и частни аспекти на кралската власт.[4]Уилям Завоевателят отдава цялата земя на Англия под аренда на своите лордове, при условие, че ще му осигурят армия от около 5 000 рицари. Те пък отдават голяма част от своята земя на подчинените си, в замяна на известен брой от тези рицари. Всеки от рицарите трябва да служи поне 40 дни годишно на краля на собствени разноски. Дългът за снабдяване с рицари е неделима част от земята, за която се казва, че се поддържа за рицарска служба. Владението или феода, не може да бъде разделено на части така, че върховният лорд да бъде лишен от рицарската служба или други феодални „такси“.[5]

 

През XIXIIвек на феодалната система се придава ново измерение. В периода 1066 – 1154 кралският двор се състои не само от феодално събрание от кралски арендатори, а също и от група кралски чиновници, които администрират делата на короната из кралството. Владетелят избира т.нар. „върховен съдия“, който да го представлява и да изпълнява службата на регент при неговото отсъствие, което се случва често, защото англо-норманските крале прекарват много повече време в Нормандия, отколкото в Англия.

 

Когато Хенри IIсе възкачва на трона през 1154 г. Англия е разделена политически на локални единици (окръзи и ширства) и феодални единици (манори). Всяка локална единица се управлява от съвет от целия народ или всички свободни мъже. Феодалните единици представляват манори (имения с годподарска къща), оглавявани от своя феодален лорд. Лордовете на манора са подчинени и арендатори на по-висши лордове, а те от своя страна – на главния лорд – краля. Бюрократичният апарат е слабо развит. Не съществуват постоянни административен, юридически и законодателен апарат, които да функционират самостоятелно и да регулират локалните и феодални проблеми. Извънредни са случаите на кралско правосъдие, не съществува постоянно правосъдие, което да се упражнява от професионални съдии. Липсата на постоянна съдебна система се свързва с отсъствието на идеята за кралската власт като законодателна институция. Кралете не считат за свое задължение постоянно да издават нови закони.

 

 

 

3.   Политическо богословие

 

 

 

В основата на кралската институцията е преданието, наследено от библейски времена: кралете са лица, поставени от Господ. Кралят упражнява своята власт по Божия милост, Deigratia, той е наместник на самия Бог, vicariusDei. През XIIвек кралската доктрина е оспорена от претенцията на папата да бъде медиатор между хората и Бог. Кралете се противопоставят на това, защото се възприемат като директно управлявани от Господ и голяма част от заобикалящите ги изображения, а също и церемониите дават визуален израз на тази гледна точка. Понятието за свещено е най-ясно артикулирано в жеста на помазване, който е централен за коронацията.[6]

 

Богословската идея за Църквата (християнското общество) като corpusmysticum, чиято глава е Христос, е прехвърлена в държавата, където кралят е главата. Оттук идва и сравнението на владетеля, като глава на държавата, с Христос, като глава на Църквата.[7]Религиозният момент в политическата теория черпи своята сила от текстовете на Светото писание. Думите на апостол Павел предзадават тълкуването на властта като Божия повеля: „няма власт, която да не е от Бога, и колкото власти има, те са отредени от Бога“[8]. В тях откриваме и заръката за подчинение на властта: “всеки човек да се покорява на властите, които са над него“[9], и още: „който се противи на властта, противи се на Божията наредба“[10]. Поданиците трябва да се подчиняват на този, който притежава властта – кралят, чиято земна власт е дадена от Бога – „покорявайте се заради Господа на всяка човешка власт, било на царя като върхивен владетел, било на управителите като пратени от него…, защото това е Божията воля“[11]. Кралят и неговите поданици скрепяват отношенията си чрез взаимна клетва, която има силата на договор. Клетвата на владетеля напомня, че въпреки превъзходството му над неговите подчинени, той също така има и задължения към тях. В Библията се казва: „владетелят е Божий служител за твоята полза“[12]. Той трябва да се грижи за своите подчинени, да им служи, като осигурява благополучието и въдворява мир в кралството. За изпълнението на служебните си задължения, кралят е отговорен единствено пред Бог.[13]Поданиците трябва да почитат владетеля, а също и Бога, да отдават „кесаревото на кесаря, а Божието на Бога“[14]. Неподчинението на заръките на владтетеля е считано за неподчинение на Божията повеля.

 

Подобно на Христос, който притежава две природи, владетелят притежава „двойна личност“[15]. Връзката на интерпретациите за владетеля, като сложен конструкт от две тела, с двете природи на Богочовека е видима. По този начин се осъществява прехвърляне на богословски идеи в политическата сфера – характерен елемент за политическата средновековна мисъл, който все пак има своята дълга история. Кралят е образ на небесния Помазаник, а по този начин и на Бог и в този смисъл той има същата власт, каквато и Христос. Божествената благодат и двете природи, обаче са неразривно свързани с церемонията по помазването – кралят придобива тези божествени характеристики едва след своето встъпване във власт.[16]Характеристиките на владетеля и властта, които представихме по горе, отговарят на началния период на развитие на политическата мисъл, т.е. до около XXIвек. Тези идеи са ясно изразени в трактатите на неизвестен нормански философ от XIIвек.[17]От това изследователите извеждат, че записаните концепти за власт и владетел постепенно еволюират, за да изградят късносредновековната политическа мисъл на Англия от XVXVIвек и да оформят метафората за Двете тела на краля. Според тази концепция владетелят има две тела – политическо и физическо, които придобива в момента на своето встъпване във власт. Неговото физическо тяло притежава всички човешки характеристики – то е подобно на телата, които притежават всички хора - смъртно, подвластно на болести и старост.[18]От друга страна, владетелското политическо тяло има божествени характеристики. То се състои от политика и управление, не може да бъде видяно или докоснато, то е безсмъртно и не зависи от личността на владетеля.[19]То се предава от владетел на владетел и по този начин се осигурява неговата продължителност.[20]Двтете тела са съединени в едно корпоративно цяло – тялото на краля.[21]Но за за юристите често настъпват трудности при определянето на точните граници на политическите и физическите правомощия на кралското тяло, имайки предвид съвършеното единство на двете заедно и способностите на всяко едно поотделно. Единственият начин за разделяне на телата, е смъртта – тази на физическото тяло. От своя страна държавата е представена чрез метафората на човешкото тяло, където всяка обществена прослойка отговаря на определена част от човешкото тяло и има точно определени функции.[22]Това разбиране е много характерно за периода на късното Средновековие.

 

 

 

4.   Новата представа за власт

 

 

 

Основите на политическата мисъл в началото на Средновековието се намират в дългия период на преход между Античността и Средновековието, т.е. между IIIвек и началото на VIIвек. През VIIвек Западна Европа се регионализира и кристалира в появата на кралства. Статутът на християнството като единствена религия на Римската империя, довежда до дългосрочни радикални промени в отнощението към политическия живот на Държавата.[23]Смята се, че новото разбиране за краля като законодател, възниква като резултат от преоткриването на текстовете на римското право на Юстиниан в последните години на XIвек и последващото развитие на новата наука на римското право в европейските университети.[24]Новата идея за кралската власт включва за първи път през XIIи XIIIвек признаването на законодателната роля на владетеля. Кралете започват регулярно да издават закони, като основна част от задължението на владетеля да поддържа мира и да раздава справедливост. Кралското законодателство се отделя от кралската администрация, финанси, военни дейности и политики.[25]

 

Папската революция от XIIвек ражда новата концепция за кралска власт в Западна Европа. Кралят вече не е върховен глава на църквата. Епохата на „свещената кралска власт“ постепенно залязва. Папата в Рим става върховен глава – той се намира не само над кралете, но и над най-важния от всички суверени – императора. За първи път император и крале се възприемат като „светски“ владетели, чиито основни задачи са поддържането ма мира в техните кралства и раздаването на справедливост. Намаляването на кралския авторитет в църковно отношение се компенсира с разширяване на светските власти – родовата, локалната, феодалната и градската. Разделението на духовна и светска власт води до силно влияние на териториалната идея за кралската власт, според която кралят вече не е военен водач на племето, а главен лорд във феодалната йерархия. Преди той ръководи директно, а сега го прави чрез своите чиновници – целият народ или поне всички свободни мъже на територията, на която е суверен.[26]

 

През XIIXIIIвек на Континента, понятията за кралска власт получават подкрепа от Римското право. В римската традиция е известно разбирането за владетеля като върховен законодател. Кралят създава законите и поради тази причина той не може да бъде подчинен на тях. Както казват юристите „волята на владетеля има силата на закон“ или „кралят е свободен от закона“.[27]Поддръжниците на кралския законодателен авторитет се обръщат към римските текстове, за да намерят неговото оправдание, самите крале откриват в речника на римското право много от термините на тяхното собствено законодателство. Но аргументът „от римското право“, както е наричан, не е нищо повече от аргумент. Фактът, че кралският законодателен авторитет е най-влиятелен в Англия, Нормандия и Сицилианското кралство, където възраждането на римското право е по-слабо, отколкото на Континента, показва, че причината и мотивацията за развиването на законодателния авторитет на владетеля не може да бъде търсено в преоткриването на римската правна традиция.[28]Във Франция, страна в която римската правна традиция процъфтява, властта на краля е подсилена от визията за позицията му като създател и поддръжник на закона едновременно. В Англия, въпреки частичното асимилиране на континенталните правни идеи след норманското завоевание, римската правна традиция никога не получава напълно подкрепа. Законът на Англия е неписаният закон на обичайното право – това тяло от обичаи и закони, създадено от ритъма на кралското управление. Владетелят е неразделна част от този закон, като негов приложител и поддръжник.[29]

 

Обичайното право е творение на краля: претендирайки да гарантира мира на всички в неговото кралство, като върховен феодален сеньор, той предлага на всички свободни хора достъп до неговите дворове, за да регулират споровете, отнасящи се до земята и собствеността. Понятието „чиновник“ е ограничено в Англия: всички, които са обикновени служители на държавата, подчинени са на обичайното право и тяхната принадлежност към някаква администрация не ги различава по нищо от другите граждани, дори когато действат в рамките на своите функции. Това се отнася към различието между власт на краля и държавна власт. Обичайното право като закон за земята, който е привлякъл към съда благородниците и джентрите[30], осигурява по този начин докрай съгласието на доминиращата класа за развитието на една кралска власт, която в замяна гарантира и определя условията за увеличаване на социалната доминация над аристокрацията.[31]

 

Основната политическа система на управление в Западна Европа е монархията. За разлика от Франция, в Англия тя не е абсолютна, а се основава на уравновесеност на властта между краля и неговите васали.[32]От една страна, според разбиранията на юристите, владетелят се намира над закона, като негов създател. От друга страна, поданиците му очакват той също да спазва законовите норми. Разрешението на този проблем идва с конституционалната революция, представена от Магна Харта (1215). Тя променя завинаги отношението между крал и закон в Англия. Нейно достижение е поставянето на кралската институция под закона. Клауза номер 39 е най-важната от целия документ. Според нея кралят има правото да налага запор или дори отнема правото на владение на всеки, без изключение според закона за земята. Никой владетел не се осмелява да се противопостави на този принцип.[33]Правата, които кралят получава според този документ, са негова привилегия. Това е набор от правомощия, които кралят е свободен да упражнява по собствена воля - избор на чиновници и издигане или сваляне на парламенти. Извън тези правомощия, той се намира под закона. Както пише Брактън[34]„кралят е под Господ и под Закона“. За да бъдат изпълнявани кралските заповеди, владетелят трябва да даде добро основание на поданиците си, за да му служат и да му се подчиняват. Съществуват немалко причини, поради които едните и другите се нуждаят от взаимна помощ. За благородниците и лордвете кралят е гарант на закона, който им дава собственост. С добро управление от негова страна, те се наслаждават спокойно на приходите си и се обръщат към него само за разрешаването на спорове или търсят опека. По същия начин и кралят има нужда от благородниците си, които са негови съветници, командири на войските му по време на война и основни агенти на неговото управление на локално ниво. Двете институции се нуждаят една от друга и се намират във взаимна зависимост.

 

Авторите на правна литература от този период отбелязват, че кралят управлява в името на „всеобщото благо“, а не действа според собствените си интереси. Само тиранинът може да действа по този начин, а по определение това е човек, който се намира над закона. Английският владетел се грижи за благоденствието на своите поданици и истинското измерение на неговата власт е справедливостта. Действието за всеобщото благо е християнски принцип, а тиранията е престъпление срещу Бог. Важна роля в кралското управление има съветът, който кралят избира. Чрез неговата мъдрост владетелят най-добре може да достигне до Божията повеля, от което зависи качеството на неговото управление.[35]

 

 

 

5.   Смесената конституция

 

 

 

В по-късна юридическа формулировка Фортескьо[36]отбелязва, че английското кралство е dominiumregaleetpoliticum– кралски и политически доминион. То има „смесена“ конституция, което го различава от съседите му.[37]Идеята за „смесената“ конституция е стара идея. В най-общата си форма, тя свързва управлението на краля, аристократите и обикновените хора. Позната още от Древна Гърция, по времето на Омир, Платон и Аристотел, Полибий я пренася в Рим и открива в нея потвърждение за успеха и просперитета на града. Кулминацията на своето развитие, теорията за смесената конституция достига при Цицерон. В ранното средновековие, никой от класическите текстове не е достъпен на латински език, макар голям брой коментари на автори, традиции, феодални институции, да са сравними с идеята за смесеното управление, никой не съставя теория или независима формулировка по тази тема.[38]В началото на XIIIвек, точно преди превеждането на Политика, в писанията на английския юрист Брактън относно Църквата, в творбите на канонистите са дадени няколко забележителни формулировки за основаването на монархията. Тя игнорира терминологията на теорията за класическата смесена конституция, макар нейните формулировки да показват сходство с нея. В момента, в който Политикастава достъпна, политическата реалност в Европа вече не отговаря на традиционната политическа теория. Мислителите на средновековието се занимават със сложния проблем да адаптират идеите на Аристотел към съвременната им реалност.[39]Първият, който го прави, е Тома Аквински.

 

За по-голямата част от средновековните автори смесената конституция възприема идеалната форма на управление като един крал, ограничаван от общността на гражданите. Представата за средновековния свят, собствения им опит, политическите наблюдения, усвояването на класическата теория и средновековните коментари, оказват влияние върху средновековните мислители, за да достигнат те до формулировката „смесена“ конституция. Малко от тях обаче използват този нов термин и предпочитат по-скоро да разискват границите на кралската власт.[40]

 

Фортескьо съживява различието между кралско и политическо управление – идея, която е така важна за Тома Аквински[41], и комбинирайки ги изгражда основата на доброто управление. Подобно на Аквински, Фортескьо прилага своето определение към кралската власт и различава два начина на изграждане на правото. Той не разглежда политическото управление като самостоятелна единица, а само в комбинация с кралското.[42]

 

По-късно теорията за смесената конституция става централен елемент при зараждането на модерната политическата мисъл. През XVIвек много англичани мислят управлението по този начин – един крал-монарх, Камара на аристократичните лордове и Камара на демократичните общности. Теорията достига своя апогей при формалното приемане на модела на смесената конституция от Чарлз Iпрез 1642.[43]Това очертава бъдещото развитие на Англия като една от най-добре управляваните държави.

Глава II

 

 

 

Ричард IIи неговите политически възгледи за кралската власт

 
 http://image.nauka.bg/history/1/richard.png

По отношение на средновековното разбиране на понятието за власт, се оформя политическата мисъл на владетеля. Важно е да обясним виждането на Ричард IIза кралската власт, за да свържем тази идея с церемонията и изкуството.

 

 

1.   История[44]

 

 

Портрет на Ричард IIот Уестминстърското абатство

 

Ричард IIсе възкачва на престола през 1377 г. През юли 1376 г. той става бъдещият наследник на английския трон след смъртта на баща му Едуард Черния принц. През януари 1377 г. канцлерът заявява в парлемента, че принцът е изпратен на Англия от Бог, така както Бог изпратил Своя Син на земята, за да изкупи греховете на Неговия народ.

 

Коронацията на Ричард IIсе състои на 16 юли в Уестминстърското абатство. Тя е забелелжителна поради своя символизъм. Церемонията е грижливо „хореографирана“ от неговите съветници. Заповедите на протоколите са разместени, за да се изтъкне възкачването на Ричард по наследствено право. В миналото кралят полага своята клетва, само след като е представен пред народа, за да получи неговото одобрение. По време на коронацията, Ричард първо полага своята клетва – пренареждане, което цели да засили вярността на народа към неговия крал, който бил вече владетел по наследствено право.

 

Церемонията почти със сигурност направила голямо впечатление на младия крал. Много по-късно, през 1388 г., той иска да припомни най-тържественият момент – онази част от церемонията, в която бил докоснат по гърдите със свещено масло. В момента на коронацията от 1377 г., за Ричард вероятно помазването не бил толкова специфичен момент, колкото спомена за великолепието на литургията като цяло, който оказва влияние върху него. Развитието на церемонията и литургичното великолепие на монархията, е една от най-забележителните характериситики на неговото управелние.

 

При възкачването на Ричард на престола, той бил на 11 години. За първи път от близо 200 години от историята на Англия момче-крал наследява трона (след Конкистата – Хенри IIIстава крал на 9 години). При Ричард, за разлика от Хенри III, регентско управление не било наложено, тъй като той бил „пълнолетен“. Причината за странното решение е, че не се постига съгласие за подходящ кандидат, който да стане регент.

 

Селското въстание от 1381 г. маркира превратна точка в политиките за управление на Ричард. Той започва да се занимава с укрепването на йерархията и властта в обществото. В такъв контекст трябва да се разглежда останалият период от управлението на владетеля. Сър Саймън Бърли[45]има най-значително влияние върху  Ричард и вероятно е основният източник на концепцията му за кралския суверенитет.[46]От средата на 1380-те управлението на Ричард става строго авторитарно. През 1380 г. влиянието му върху държавните дела се увеличава. През цялото му управление, неговите цели не се променят: оформяне на силна монархия, ново утвърждаване на йерархията и настояване за подчинение на неговите поданици. В края на своето управление, той се представя като източник на всички закони. По повод членовете за неговото сваляне от власт той казва, че законите на Англия са „в неговата уста и в неговата гръд“.[47]

 

 

 

2. Политически възгледи

 

 

 

Средновековната идея за Свещеното право на владетеля, като Божи помазаник, викар и наследственото право са в основата на политическите възгледи на Ричард за кралската власт. В представата на Ричард за предмета на кралската власт, се оформят няколко главни момента: подчинението на народа, влиянието на предшественика и защитата на Църквата.[48]

 

Важността на подчинението в мисленето на Ричард е ясно заявена. Той вижда подчинението на своите поданици като мерило за просперитета на неговото кралство и критерия, по който всички крале, и той в частност, ще бъдат съдени. Предишното неподчинение и бъдещото подчинение формират двата полюса, около които Ричард вероятно формулира своята политика по отношение на своите поданици. През ноември 1383 г., Михаил де Пол обяснява въстанието от 1381 г. като кулминация от много действия на незначително неподчинение към кралските министри. По-подробно изложение на необходимостта от подчинение се разисква в трактата за кралската власт, посветен на Ричард IIот 1392, Dequadripartitaregisspecie(„За четирите вида управление“). Този трактат се занимава да очертае качествата, необходими за доброто управление, да изброи препятствията при неговото упражняване и да добави някои практически предложения за тяхното преодоляване. Първата половина на този труд представлява съкратена версия на псевдо-аристотеловата Secretasecretorum („Тайната на тайните“). Другата част, която вероятно съдържа автентичен материал, се занимава с качеставата на добрата кралска власт, като по-обстойно се спира на неподчинението и stultitia. Неподчинението е строго осъждано от владетелите. Stultitiaсе определя като народна власт, при която народът заявява „не искаме този човек да ни управлява“. Авторът пояснява, че това представлява обичай, който няма връзка с наследственото владение. Анонимният автор на този трактат вероятно се стреми към кралското благоразположение и ясно цели да поласкае видните кралски убеждения. Текстът може да се използва като наръчник за ранното монархическо мислене на Ричард.

 

В мисленето на владетеля важно място заема и идеята за влиянието на предшественика и историята. Ричард представя своята дейност на владетел като част от възстановяването на правата на Короната, които по-рано й били отнети от нейните въстанали поданици. Кралят ясно съзнава съдбата и достиженията на своите предшественици на престола, като има добро познание за политическия и административен прецедент. Като „прецизен изследовател на реликвите на неговите предшественици“ интересът на Ричард се съсредоточава основно около защитата на действията на неговия дядо, към чиято канонизация се стреми, а също и създаването на култ към Едуард Изповедника, макар че неговите интереси към кралските му предшественици не се ограничават само до тези двама крале. Освен засилването на почитанието към двама кралски светци от англо-саксонското минало, Едмунд и Едуард, Ричард силно желае да постави себе си и своята политика твърдо в границите на традициите на техните наследници. През 1385 г. той поръчва направата на серия от 13 кралски статуи, които може да се предположи, че формират пълна иконографска програма на владетелите на Англия от Едуард Изповедника до негово време, с които да декорира обновения Уесминстърски дворец. По този начин статуите на кралските му предшественици ще показват „живото“ си присъствие и ще бъдат съдници на неговото управление. Ричард свързва защитата на църквата с потеклото на рода на Плантагенетите, но до голяма степен отношенията, които той поддържа с нея се основават на необходимостта от подкрепата й за легитимацията на определени действия на владетеля.

 

Позоваването на предшественик за потвърждаването на кралския авторитет, получава изключителен отзвук в теорията и практиката на кралската власт.[49]На практическо ниво, идеите на Ричард намират израз в промените в дворцовия церемониал в последните години от неговото управление. Кралските възгледи на Ричард са показвани по различен начин. Настоявал да се обръщат към него с „ваше височество“, а не „господарю мой“, поръчал изработката на живописни картини с неговия облик, като т. нар. „коронационен портрет“ в Уестминстърското абатство. Разграничението между публичната и частната личност на владетеля гарантира до голяма степен предпазливост на неговите действия. Свещеността на публичната му личност нараства до такава степен, че придворните били задължени да падат на колене всеки път, когато кралят се изправел пред тях. Привилегията на личния достъп се персонализира, чрез собствено кралската воля, която се смята за достатъчна, за да премахне границите между социална и церемониална йерархия. Според тази идея, Короната трябва да бъде хранилище на възстановената власт на Ричард, която е независим и безсмъртен гарант за дълготрайността на политическите му достижения. Ричард вярва в свещенността на своята служба и в „свободата“ на своята Корона – той е единствен източник на закона, крал по Божия милост и рождено право. Ричард се намесва в дейността на Парламента и вероятно по този начин цели създаването на кралски закон (lexregia), който да запазва правата на английската Корона. Той иска да освободи Короната от ограниченията на обичайното право. Стремежът на Ричард да освободи институцията на Короната от всички ограничения, поражда желанието да установи режим на абсолютна монархия.

 

Ричард отдава голяма важност на ритуала по помазването, който придава на владетеля свещенически функции. Чрез това може да се обясни една част от неговия интерес да защитава църквата от враговете й. Помазаният крал има двойна природа, отчаст светска, отчасти духовна. Ричард IIвярва, че помазването оставя незаличим отпечатък върху владетеля и освещаването на кралската власт се подсилва от тази древна церемония.[50]

Глава III

 

 

 

Английски владетелски церемониал

 

Кралската церемония е изградена от ритуали. Заедно с церемониала, те представляват основните елементи на монархическата репрезентация. Ритуалът е средството, чрез което харизмата на кралската власт и имперската идеология стават действителни и по този начин цели да убеди едновременно зрители и участници в нейното съществуване. Създава се митичен, героичен образ за кралската власт, в който кралят е показан като епичен войн, жив герой или божествен спасител, който предпазва общността. В същото време ритуалът, като контролиран и методичен образец на колективно действие, е средство за структурирането и поддържането на властовите отношения в дворцовото общество, и неговото изпълнение цели да разреши или прикрие неяснотата или конфликта относно социалните отношения, като препраща към някаква обща цел, интерес или вяра. В този смисъл, всички елементи на церемонията, облекло, оръжия, предмети, а също и иконография, представят аспектите на кралската власт.[51]

 

Част от акта на извършване на власт е нейното публично показване. Дворец, архитектура, тържествен ритуал, портрет на владетеля – всичко това е прибавяно към представянето на властта като нещо действително.[52]

 1.   Коронация и регалии

Английската коронация се състои от величествена серия от ритуали. Монархът на Англия като Божи избраник – тази позиция се нуждае от церемонии, които да изтъкват връзката на монарха с Бог. Такова е намерението на коронацията, която е единственият ритуал от този вид, запазен и до днес в европейските монархии.[53]

 

Цялата церемония по коронацията на владетеля, е изпълнена с религиозни символи. Суверенът е тържествено въведен в църквата на Уестминстърското абатство, където прави дарение пред олтара. Носен на издигната платформа, той е представян на народа. Това издигане на владетеля на платформа (щит) е един от основните аспекти на коронацията, който символизира изгряващото Слънце. С кратко обръщение на един от епископите, народът изразява с акламации съгласието си за коронацията. След това архиепископът пита краля за неговата готовност да спазва законовите обичаи и свободи, гарантирани от Едуард Изповедника. Кралят трябва да обещае мир на Църквата и справедливост за народа си, като всичко това той потвърждава с клетва, дадена пред олтара. Следва ритуалът на помазването, който започва с химна VeniCreatorSpiritusи литании. Литаниите са символ на „единството и симетрията на двата свята“ и провъзгласяват „хармонията на Небето, Църквата и Държавата“[54]. В момента на помазване, суверенът ляга на земята, върху четири възглавнички: една под коленете му, две под ръцете му, и последната под корема му. Кралят е облечен в дрехи от коприна и злато, а „архиепископът, който ще го короняса, казва молитва над него“.[55]Акцентът тук е върху монарха като слуга на Господ и покорството, с което трябва да покаже, че е достоен за тази чест.[56]Свещенослужителят го помазва с десен палец, очертавайки знака на кръста на дясната ръка, на китката, после отваряйки специалната риза, облечена за церемонията, го помазва и между плешките. Най-накрая се помазва неговата глава, първо с „миро на оглашените“ после със светено масло. Следващата част от церемонията е обличането и инвеститурата на монарха. Туника (colobiumsindonis) се слага върху него, сандали на краката му и шпори. Практиката за поставяне на шпорите е вдъхновена вероятно от ритуала по посвещаване в рицарство.[57]След това кралят е препасан с меч и получава armillae (гривни), вид шал около врата, завързан за ръцете при лактите. После се поставя pallium, или мантия, по-рано еквивалент на хламидата, или лилав paludamentum, завързан грубо около дясното рамо. Следва благославяне на короната от специален свещеник, Deus tuorum corona fidelium, и нейното поставяне от архиепископа с помощта на двама други свещеници. Това е последвано от благославяне и даване на пръстена, а накрая скиптъра и жезъла също донасяни от свещеници. Дълга благословия се произнася, докато кралят е воден към трона, където ще получи феодалната клетва на лордовете. Веднага след това започва месата с „морални“ молитви и специална благословия от архиепископа пред AgnusDei. След Credo, кралят отново отива към олтара и дарява хляб, вино и златна марка (средновековна монета). „Целувката на мира“ се дава на краля на неговия трон, после той отива смирено до олтара, за да получи Причастие, след което отпива глътка вино от каменния бокла на св. Едуард. Накрая кралят се отвежда до гроба на св. Едуард, където той дарява своята корона.[58]

 

Към това описание на владетелската церемония е необходимо да прибавим и религиозната символика на използваните регалии. Три меча, които били носени пред суверена изобразяват Милосърдието, Църковната и Светска справедливост. Един четвърти меч, Великият меч на Държавата, изобразява кралския авторитет.  Заедно четирите напомнят древния воин, елемент от коронацията.[59]Мечът е символ на защитата на Църквата и народа. До XIIIвек печатите на английксите крале изобразяват кралят върху трон, носещ меч и скиптър или глобус. Често суверенът носи своя меч пред себе си по време на важни церемонии, като символ на властта. В Средновековието за някои мечове се смята, че са принадлежали на исторически или легендарни герои: „мечът на Константин“, мечът на Тристан, наричан Curtana (чийто връх липсвал вследствие на битка и който бил носен по време на церемониите по коронясване през XIIIвек). Извън коронационната церемония, мечът на Държавата се носи пред суверена при „отварянето“ на Парламента и при някои особени случаи.[60]Армилите (от лат.), са златни гривни, символизиращи искреността и мъдростта. Те вероятно са вдъхновени от гривните на Саул от Библията. Глобусът представя християнския суверенитет и показва, че владетеля е върховен глава на църквата на Англия. Скиптърът с кръст символизира светската власт на суверена под Христос, а този с гълъб, маркира свещеническата роля на монарха.[61]Поставянето на пръстен, символ на вярата, се използва в коронационната церемония от Xвек. По произход, той представя традицията за даване на пръстен на свещеник, който ще бъде посветен. Рубинът е традиционният камък за този вид регалия.

 

 

 

2.   Ordines

 

 

 

За да функционира правилно кралската церемония, всеки от ритуалите, които я изграждат, трябва да следва точно определен начин на изпълнение. В противен случай могат да възникнат ситуации, при които да бъде поставено под съмнение неговото значение или дори да бъде изтълкувано погрешно. Поради тази причина средновековните мислители създават правилници, които да бъдат спазвани при изпълнението на церемониите.

 

Кралската церемония се описва в специални литургични форми, наричани коронационни правилници, ordines.[62]Предполага се, че един от най-ранните текстове, достигнали до нас в пълната си форма, е с английски произход. Познат е под названието Егбертински правилник, понеже ръкописът, в който се съдържа, представлява англо-саксонски кодекс, който открито твърди че е копие на папския требник (pontifical) на архиепископ Егберт от Йорк (732-766). Подобно описание се среща в други по-ранни ръкописи и фрагменти от него са открити в текстовете на Континенталните правилници, като този за коронацията на кралица Джудит (856).[63]Според други изследователи[64], първият английски правилник за коронацията е със заглавие Benedictiones super regem noviter electum, и се датира около 880 г. Текстът му заема 8 страници от требник, Leofric Missal, и описва помазването, даването на краля на скиптъра, жезъла и короната (galea), и акламацията. Не е сигурно обаче дали този сборник с правила е бил използван преди IXвек.[65]Историците все още не са стигнали до единодушие дали тези правилници произхождат от Англия или от Континента, но взаимовлиянията са неуспорими.

 

В края на Xвек в Англия се използва нов правилник за коронациите. Неговият текст включва по-голяма част от Егбертинския, но с много различно значение. Изследванията показват, че той се опитва да имитира описанието на  императорската коронация на Каролингските монарси. От това което знаем за управлението на крал Едгар, можем да предположим, че приблизителната година на неговото създаване вероятно съвпада с годината на отложената кралска коронация (973). Друга промяна на текста е извършена скоро след Конкистата и може да се предположи наличието на норманско влияние. Най-важният английски правилник е този, въведен при коронацията на Едуард IIпрез 1307 г. и познат като LiberRegalis (Кралската книга). Правилникът остава почти непроменен по време на Реформацията, а по-късно е преведен на английски за коронацията на крал Джеймс I. Въпреки че обхваща текстовете на голяма част от молитвите, използвани по време на императорската коронация в Западната империя и на съществуващия „PontificaleRomanum“, правилникът има своите отличителни черти.[66]

 

 

 

3.   Системата на церемониала – коронация, клетва, миропомазване

 

 

 

Всички елементи на владетелския церемониал в средновековна Англия (коронация, клетва, миропомазване) формират една цялостна система. Тези единици имат своето значение само и единствено в рамките на системата. Ако някои от тях липсват, системата не може да функционира правилно. В този смисъл поредицата от действия и жестове се явява необходимост.

 

Церемонията по коронацията на владетеля има важно значение, защото тя показва връзката между краля и неговите подчинени. Според традицията на изборното право и считани за „посочени“ от Господ, кралете воини били избирани сред членовете на кралското семейство. Веднъж избран, кралят бил акламиран, често носен от воини върху щит, преди да седне по-късно на трона. От времето на управлението на Джон Безземни (1166/1199-1216), принципът на наследяване на трона според правото на промогенитурата (първородството) окончателно замества изборното право, при което наследяването на новия суверен получава потвърждение от формалното избиране на краля от лордовете в двореца на Уестминстър, последвано от акламация на новия крал в едноименното абатство. Изборът се премахва окончателно през XIXвек, но с акламацията, наричана „признаване“ (recognition) започва винаги церемонията по коронясването.[67]С помощта на символиката, встъпването в длъжност на краля прави реално единството на кралството чрез участието на краля, духовенството и благородниците (като приемането на действията се институционализира чрез формалното признаване).

 

Коронацията се извършва понякога дълго време след наследяването на предшественика. Символ на легитимността на владетеля и на негово законно основание да управлява по наследствено право, коронацията се установява в Англия през Xвек. През 1037 г. Харолд, незаконен син на Кнут, счита за необходимо да поиска от архиепископа да го короняса, въпреки че вече е избран и официално признат за крал от Съвета на благородниците. Едуард Изповедникът е коронясан в катедралата на Уинчестър в деня на Великден през 1042 г. Харолд IIполучава своята корона от архиепископа на Йорк на 5 или 6 януари 1066 г., в Уестминстърското абатство. През същата година, Уилям Завоевателят избира да бъде коронясан в Уестминстър заради гроба на Едуард Изповедника. От този момент всички крале на Англия се коронясват там, първо според традицията и после по закон.[68]

 

Един от основните обекти на изследване на учените е коронационната клетва. Тя е гарант за приемствеността на идеята за кралска власт. Според променливата идея за монархия, тя претърпява корекции и еволюира. Интересно е да се запознаем с две от клетвите, дадени от английски монарси при тяхната коронация. Първата е тази на ЕдуардI, положена в 1274 г. Според изследователите, основният вариант на кралската коронационна клетва съдържа 3 обещания: 1) да поддържа мира и защитава църквата; 2) да подкрепя закони и да отменя несправедливости; 3) да раздава правосъдие на всички без пристрастие. Въпреки, че не е ясно какви са били точните думи на клетвата на владетеля, се появяват хипотези за прибавянето на една допълителна четвърта клауза: „че кралят трябва да спазва правата на кралската власт – iuraregni– невредими и че нищо, което засяга правата на Короната не може да бъде направено без съвета на прелатите и великите мъже на кралството“[69]. Вероятните последствия от употребата на подобна клауза биха могли да бъдат свързани с желанието на кралете да попречат на папската намеса в делата на държавата, да се противопоставят на нападенията на лордовете срещу кралските права и да преодолеят съпротивата на духовенството срещу някои кралски назначения и бенефиции. Най-общо казано, целта на подобна клауза би била разширяване правомощията на кралската власт. Но нейното съществуване в посочения период се подлага на съмнение.[70]

 

Писмените сведения за клетвата, положена по време на коронацията на Едуард IIот 1308 г., ни показват реалното съществуване на горната клауза. Още повече, текстът на клетвата е наличен на френски и латински език.[71]Според текста на френската версия (този текст липсва в латинския вариант) по време на клетвата кралят е питан: „Сир, заклевате ли се да поддържате и спазвате правните закони и обичаи, които общността на вашето кралство е избрала, да ги пазите в името на Бог, вашият баща?[72]“. Ключовият израз тук е: „които общността на вашето кралство е избрала“. Едуард IIцели да благоприятства една атмосфера на политическо приятелство и сътрудничество в началото на своето управление, стреми се да възстанови отношенията между Короната и магнатите, които се влошили по време на управлението на Едуард I. В този смисъл владетелската коронация спомогнала за постигането на целите му. Членовете на клетвата били изготвени с крайна предпазливост, в съгласие с краля и съветниците му. Клетвата става словесен израз на кралската позиция и като такава следва да не бъде описвана като форма на „предаване“ пред магнатите. Този член не цели да подчини волята на владетеля на неговите поданици, нито да ограничи правомощията му. Основната цел е да успокои духовете, да предразположи народа в своя полза, да гарантира, че всеки следващ владетел няма да наруши новите обещания. Изразът, свързан със законите не предвижда нов метод на тяхното издаване, нито противопоставянето им на владетелската воля, а по-скоро потвърждава, че традиционните действия ще бъдат следвани, но след като законът бъде приет, кралят ще понася неговите условия и ще управлява според неговите предписания, както е обещал да управлява според съществуващия закон. Все пак тезата за нарастването на кралската власт при наличието на подобна клауза, се потвърждава. Едуард IIе готов да даде подобна клетва, защото е уверен в способността си да контролира законодателството, което трябва да съответства на кралските интереси. Съществуват достатъчно сведения, че в новия си вид, клетвата продължава да се произнася от кралете през XIIIвек.[73]Кралското задължение не е самата коронационната клетва като такава, а по-скоро обещанието на един държавен чиновник да спазва законите. Няма никакво противоречие в позоваването на Бог и на народа (представени от магнатите) като източник на кралския авторитет. В това отношение божественото благоволение и „народното“ съгласие съществуват паралелно – магнатите приемат кралят, чиято власт идва от Бог. Също така, Бог може да бъде виждан като действащ чрез тях. Каролингските акламации са основата на формалното признаване на краля по време на коронационната служба. Има ясно разграничение между ролята на миряните и на църковните служители в церемонията по „създаването“ на краля, като общото между тях е полагането на клетва за вярност към него. Клетвите за вярност са определящи, защото монархът не може да разчита само на теократичните основания за своята легитимация.[74]Клетвата установява договорни отношения между владетеля и неговите подчинени.

 

Ръкополагането чрез миропомазване е църковен ритуал, който припомня помазването на кралете от Стария Завет, Саул и Давид. Според вярването, той дава на краля Божествено благоразположение и прави неговата личност свещена. Първият пример, за който знаем в Англия е от 787 г., когато крал Уфа Мерсийски, който получил върховенство над останалите английски крале, миропомазва своя син Егфрид – вероятно от един от двамата легати, които папата бил изпратил в Англия предишната година – с надеждата да осигури неговото наследничество. После Еардулф, крал на Нортъмбъри, бил помазан през 796 г. Този ритуал, потвърден от папата, се превръща в норма в Англия през Xвек. До коронцията на Хенри Iпрез 1100 г., кралете на Англия получават помазването както свещеници, т.е. само върху главата, но редът за коронацията на Хенри предписва той да получи помазване и на гърдите, плешките, китките и лактите. Като централен елемент от владетелския церемониал, ритуалът е важна част от развитието на идеята за теократична кралска власт. Неговата цел е да утвърди монарха пред обществото като законен наследник на престола по право и по Божия воля. Кралят е помазван, както показва примерът, със свещено масло на 5 места от тялото – ръцете, гърдите, плешките, лактите и главата, като се следва символът на кръста. Той се очертава и на челото на владетеля. След като архиепископа привърши действието, монархът вече е превърнат в Божи избраник.[75]

 

Средновековната идея за „двете тела на краля“ подчертава, че кралската власт е представена в една-единствена кралска личност, която притежава едновременно физическо, смъртно тяло и митическо, безсмъртно, политическо такова. Според това убеждение, кралят, по време на ритуала, става посредник, който се присъединява към делото на Бог на земята и неговата справедливост, чрез опазването на народа като основна политика.[76]Помазването става съставен елемент в процеса на кралско създаване: епископите като медиатори на Божественото благоволение „създават“ краля. От една страна той е като всеки друг християнин, понеже всички били „помазани“ чрез кръщенето и по този начин той е равен с неговите поданици, споделяйки общите религиозни и морални отговорности. Чрез допълнителното кралско помазване, на кралят се дава благоволението да изпълнява специална служба в църквата: като слуга на Господ, да води своя народ към спасението. Към тази роля на владетеля са фиксирани християнските отговорности. В своята функция на крал, чрез помазването владетелят се превръща в повече от обикновен мирянин: засилва се статусът му на църковна личност (personaecclesiastica). Кралят е виждан като образ и подобие на Христос. Позицията на краля комбинира аспекти едновременно на йерархическо превъзходство и равенство, във връзка с неговите християни, на които той е изпратен от Бог, за да ги управлява като подчинени на неговия доминион. Този двоен характер се засилва от литургията, която съпровожда „създаването“ на краля.[77]Литургията отпразнува и потвърждава ролята на краля като свещеник в общността на вярващите: всъщност литургията включва първото символично упражняване на неговата служба. Коронацията е символ на обществото от равни хора, като Християнски души, но управлявани от йерархична структура на управление. Чрез посвещаването, кралят, подобно на епископа, става отговорен пред посветилия го и подчинен на каноничните закони. Поведението на краля е сравнимо с това на дякон, отколкото с мирянин, защото според свидетелствата кралят никога не проспуска литургия. Това е част от концепцията за Christomimesisна кралската власт, което трансформира монарха в rexsacredos, благодарение на помазването.[78]

 

Доктрината за свещеното право на владетеля се развива в Англия през XIIIи XIVвек, но тя не измества функцията на ритуала по помазването като трансформиращ елемент на кралската личност. По своята същност, той представлява инициационен ритуал.[79]Могат да се определят три етапа в изграждането на понятието на кралска власт по божията воля: първите два са свързани с библейските текстове (виждането на Павел, че всички власти идват от Бога и че монархът получава властта си директно от Бог), а последният представлява визуалния елемент на кралското помазване от архиепископа. Литургическата прилика с кръщелното помазване предполага, че кралското помазване представлява тайнство.[80]Благодарение на символизма на помазването, кралят става Christoskuriou, месията Яхова, „Синът Годподен“ („Аз днес те родих“[81]). За да подчертае своя нов статус, своята трансформация в свещена личност, кралят сменя името си (или добавя цифра към него). Веднъж помазан, той става свещена личност. Достъпът до тайнството на помазването, го прави също сходен със свещеник. Като такъв кралят е защитник на своя народ пред Рая и жертвен гарант на Рая сред народа си. Той добива чертите на изкупителна жертва за греховете на народа.[82]

 

 

 

4.   Миропомазване и чудодейна сила

 

 

 

През IXвек се разпространява легендата, че маслото, използвано за миропомазването на френските крале, е същото като това от Светата-Ампула, изпратено от Господ в човката на един гълъб, по време на кръщението на Хлодвиг след 500 г. Това кръщение покръства в християнската религия франкската нация. По-късно, ръкополагането на кралете с мирото на Хлодвиг, ги свързва лично с най-голямото събитие в историята на тяхната нация, приемането на християнската вяра. Това им спечелва в същото време и божията милост, с която Бог удостоява Хлодвиг. Френските крале базират своето право да бъдат наричани „най-християнските“, на притежанието на Свещеното миро – „той засенчва всички крале на земята чрез славната привилегия да бъде помазан със свещено масло, изпратено от рая“.[83]

 

Образът на краля като свещена личност, поставена от Бога, помазан със свещеното миро на тайнството, създава възгледа, че той трябва да бъде способен да извършва чудеса. Каквата и да е била достоверността, признавана на тайнствената власт, давана от свещеното миро на краля на Франция, той придобива накрая една неповторима магическа сила, което го прави ако не крал-свещеник, то поне крал чудотворец. Това събитие произхожда от свързването на мита за Хлодвиг с легендата за св. Маркул, който създава чудото да „изцерява скрофули“ („кралската болест“). Св. Маркул, местен френски светец, чийто гроб се намира близо до Реймс, се предполага, че има силата да лекува една болест на лимфните жлези, която обезобразявала много и която днес описваме с понятието скрофули. През XIвек, тази сила била приписвана и на френския крал, благодарение на свещеното масло на Хлодвиг, използвано по време на коронацията. Така след церемонията в Реймс, кралете на Франция се отправяли към гроба на св. Маркул, където се събирали всички болни, за да „докосват и излекуват скрофули“. „Кралското докосване“ въвежда един истински чудотворен елемент в посвещаването и коронясването на френските крале и ни позволява да говорим за тяхната „свещена кралска власт“.[84]По-късно английските крале също претендират да притежават чудотворни способности. Както във Франция, в Англия се появява легенда, подобна на тази за Хлодвиг. Св. Томас Бекет, който бил на заточение във Франция, получил видение: Девата му изпратила ампула, казвайки, че маслото, което се съдържа в него, трябва да помазва будещите крале на Англия. Бекет дал чудотворната ампула на монах от Поатие, който го скрил под камък в църквата св. Григорий. Там тя останала, докато един свят човек по онова време, крал Едуард IIIразбрал за съществуването й, дал ампулата на дюка на Ланкастър, който го дал на Едуард Черният принц, който го заключил в кулата в Лондон. Там била намерена от неговия син, Ричард II, който искал да бъде помазан с мирото. Но помазването е тайнство, което не може да бъде повтаряно. Както пише Шекспир: „дори цялата вода в бурното буйно море, не може да отмие балсама от помазан крал.“ Така маслото на Дева Мария било използвано за първи път при коронацията на Хенри IV.[85]

 

При изследването на вярването във способността на френските и английски крале да изцеряват скрофулозни, докосвайки болните хора, работата на Марк Блок „Кралете-чудотворци“[86]проследява как „твърде двусмислени идеи“ базирани основно на вярването в свръхчовешкия характер на кралската особа, „кристализира през XIи XIIвек в точен и стабилен обичай“, който продължава седем века. Ритуалът на кралското докосване се развива в чести публични демонстрации на чудотворните резултати от ритуалите по коронацията, в които кралете са едновременно помазвани със свещено миро и коронясвани.

 

Марк Блок вижда политически произход на вярването. Притежаването на подобна чудодейна сила е вид династически инструмент. Това показва не само отношението на кралете един към друг, но и към самата църква, отражението на борбите на двете монархии, на двата кралски рода: на Капетингите и на Плантагенетите. Чудото е един от символите на тази борба, която е най-голямото съперничество на Средновековието. „Завоюването“ на една чудотворна власт върви наравно с потвърждаването на монархическата власт, съпоставена с големите феодали, лордовете във Франция и Англия. Марк Блок вижда в него едно от средствата, чрез които двамата крале придобиват доминантна власт от един друг ред, различен от феодалната йерархия. Френските крале извършвали ритуала до Революцията, практиката изчезнала в Англия със смъртта на кралица Ана през 1714 г. Вярването в силата на кралското докосване изтъква теорията, че кралят е „смесена личност“ – отчасти сакрален, отчасти мирянин.[87]

 

Всички легенди показват един основен факт - свръхестественото значение на кралското помазване. Във Франция се породила дълга дискусия дали тази сила произхожда от наследството на Капетинската династия или самото помазване дава чудотворните сили на краля. Повтаряната формула при докосването на скрофулозни напомня тайнството на помазването. Кралете на Англия се специализират в излекуването на епилепсия чрез раздаването на монети с техния образ, които по-късно били превърнати в пръстени (cramp-rings)[88]и подобно на френските крале, те също докосвали хора, болни от скрофули.[89]

Глава IV

 

 

Уилтънски диптих[90]

 

 

Уилтънският диптих получава своето име от Уилтънската къща в Уилтшир, където се съхранява от XVIIIвек до 1929 г., когато става част от колекцията на Националната галерия в Лондон. Тази малка преносима олтарна част, изрисувана от двете страни, се състои от два панела, закачени един за друг. Направен за лична употреба на крал Ричард II, Диптихът е едно от най-красивите произведения на изкуството, които някога са създавани. Изяществото на детайла, изчистеният стил на техниката и декоративните ефекти, богатството на цветовете и вдлъбнатата украса със злато, не съвпадат с никое подобно изображение. Все още не е известно кой е изкусният майстор и какво е точното значение на тази изключителна творба на средновековеното изкуство.

 

http://image.nauka.bg/history/1/1_panel.pnghttp://image.nauka.bg/history/1/2_panel.png

 Външни панели на Уилтънския диптих

 

На пръв поглед изображението на Уилтънския диптих изглежда съвсем ясно. Всички фигури, които са част от композицията, могат да бъдат идентифицирани: коленичилият крал, Ричард II, е представен на Дева Мария и Младенеца от св. Йоан Кръстител, Едуард Изповедник и Едмунд. Можем да определим и хералдическите емблеми: около врата си, кралят носи колие от шушулки от растението метла (broomplantили broomcods), а на гърдите си бижу с бял елен, добре познат като личната му емблема. Върху външната страна на единия панел, бял елен, лежащ с изправена глава и с гердан около шията, лежи върху обсипани цветя и листа, включително розмарин. От външната страна на другия са изобразени кралските гербове на Англия и Франция (лъвове пазители с вдигнати предни лапи и ирис), вплетени с митичните гербове на Едуард Изповедника (кръст с пет птици без крака) – комбинация, която е използвана от Ричард. Над кралските гербове има шлем със сребърно листо, който днес не е добре запазен, отгоре лъв пазител с вдигната лапа. В своето първоначално състояние, те сигурно са изглеждали като подредените гербове, изобразени в един ръкопис от ранния XVвек.[91]

 

От художествените техники, използвани за направата на изображението, може да се определи неговият стил. Това е дворцов стил, наричан още международна Готика.[92]В този период, в Европа протичат процеси на силно художествено взаимообогатяване, което прави трудно да се определи произхода на художника на Диптиха. Изтънчен цвят, изящество на линията, контраст на детайла са сред основните характеристики на готическия стил, които откриваме и в Уилтънския диптих. Дървото, от което е изработен диптихът, е дъб, а основата е креда – материали, използвани от североевропейските художници. От друга страна телесните тонове са поставени върху зелена основа, типично италианска техника.[93]Златният фон е гравиран с пунктир, подобно на европейските панелни изображения от края на XIVвек. Интересен е начинът, по който художникът използва гравирането, за да създаде един триизмерен модел – техника, която не се среща при никое друго художествено произведение. Уилтънският диптих е смесица от национални практики, което още повече затруднява изследователите в откриването на неизвестния художник.

 

Уилтънският диптих принадлежи на периода на късното управление на Ричард II (около 1395–1397). Той е реално, видимо свидетелство за интереса на владетеля към неговата специфична роля като крал на Англия. Първоначалното значение на този щедьовър на средновековното изкуство е неясно: връзките между отделните елементи на неговите образи, могат да бъдат проследени до формирането на сложна мрежа от метафори, действащи едновременно на светско и религиозно ниво. Това не изглежда странно за Средновековието, когато двете не се взаимоизключват, а са неразривно свързани.

http://image.nauka.bg/history/1/The_Wilton_Diptych_(left).jpghttp://www.nauka.bg/sites/default/files/field/image/The_Wilton_Diptych_%28Right%29.jpg

Вътрешни панели на Уилтънския диптих

Подобен на бижу, Диптихът се поставя в категорията луксозни дворцови предмети, и вероятно е съхраняван от краля, заедно с всички бижута и златни мантии. Неговата първа и основна функция е религиозната – това е преносима олтарна част, която се затваря като книга и може да се постави на олтара на различни църкви и капели.[94]Изображенията от външните страни на Диптиха не са религиозни – личната емблема на Ричард – белият елен, кралските гербове на Англия и Франция, заедно с тези на Едуард Изповедника. Тези символи имат значение само за притежателя на преносимия панел. Отвътре изображението е безспорно религиозно. Крал Ричард е представен от тримата светци на Девата и Младенеца, заобиколени от ангели, един от които държи бяло знаме с червен кръст като това, носено от Христос в сцените на Възкресението. В ореола на Младенеца са гравирани Трънният венец и Трите нокъта, символи на Христовите страсти. Движението на Младенеца е сложна съвкупност от действия, но със сигурност едно от тях включва благославянето на краля. Девата и Детето стоят върху ливада обсипана с цветя, контрастираща с каменистата пустееща земя на другия панел, и която вероятно символизира Рая. Цветята имат религиозно значение: рози, разпръснати из поляната и носени като венци от ангелите, отпращат към чистотата на Девата; сините цветя, вероятно виолетки, са символ на нейното смирение, или може би ириси, отпращащи към скръбта й. Други растения – маргаритки, папрат, детелина и вероятно малки гъбки – са изобразени в долния край на дясната част на панела. Следователно изображението на Диптиха трябва да се чете от ляво на дясно: кралят вероятно ще бъде пренесен от каменистата земя, в която е коленичил, към цветната ливада, за да бъде изкупен от Христовите Страсти и Възкресението.[95]

 

Култът към Дева Мария е широко разпространен в Средновековна Европа. Подобно на по-голяма част от колекциите на богати покровители, английската кралска колекция, описана в 1400 г. след смъртта на Ричард, съдържа много нейни изображения. Предполага се, че Ричард отправя молитви пред нейна статуя в капела в Уестминстър, вероятно тази на „Св. Мария де ла Пю“ в Уестминстърския дворец или в църква със същото име в Уестминстърското абатство, преди да се срещне с Уат Тейлър по време на Селското въстание от 1381 г. Характерно е североевропейските владетели да се изобразяват коленичещи пред Мария и няма нищо странно в образа на Ричард, коленичил пред Девата и Младенеца в Уилтънския диптих.

 

Въпреки всички религиозни символи на композицията, е интересно да отбележим, че централната фигура е тази на краля.[96]Всички фигури на десния панел, с изключение на един ангел, който жестикулира, гледат към него: тримата светци зад него го представят чрез жестовете на ръцете си, докато гледат преднамерено към Девата и Младенеца и кръга от единадесет ангели, всички са обърнати към краля. Дори сочещият пръст на един ангел най в дясно е изменен от неговата позиция в първоначалната скица, за да посочи не нагоре към Девата и Младенеца, а недвусмислено към Ричард. По този начин всеки детайл гарантира, че зрителят ще погледне не първо към Мария и Младенеца, а към коленичилия крал.

 

На основата на хералдическите изображения – особено включването на кралските гербове, комбинирани с оръжията на Едуард Изповедника и мотива broomcod– може да се предположи, че Уилтънският диптих е рисуван около 1396–1397 и не по-рано от 1395 г. Тогава Ричард е вече на 28 години, но въпреки това той е изобразен много по-млад. Някои изследователи предполагат, че целта е била кралят да бъде изобразен така, както е изглеждал по време на своята коронация през 1377 г. Съзнателното решение Ричард да бъде представен като единадесет годишно момче, предполага една от основните цели на Диптиха. Всъщност цялостната интерпретация на изображението трябва да бъде обяснена с идеята на Ричард за кралската власт. За да разберем посланието на Диптиха, трябва да се запознаем със символния код на елементите на изображението.

 

 

1.   Символика[97]

 

Белият елен

 

 Белият елен е личната емблема на Ричард II. На гърдите си, Ричард носи бижу от бял елен на зелен фон. Той има златна корона около врата си и тънка следа от златна верига, перли декорират неговите рога. Кралската мантия е червена с десен от елени и розмарин, оградени от broomcodsи покрит с орли, всички пунктирно гравирани със злато. Белите елени, носени от ангелите, са по-опростени от тези на краля и показват връзката между ангелите и краля. От външната страна на Диптиха е изобразен същият символ, лежащ сред различни растения, включително розмарин, с корона около врата и верига, прикачена за короната.

 

Белият елен се смята, че е наследен от майката на Ричард Джоан от Кент. Може би Ричард я взима за своя емблема, заради имплицитната игра на думи със собственото му име – най-очевидно във френското му произношение. Вероятно  започва да го използва като емблема под формата на бижу още в ранния период на своето управление. Брошки с бял елен са често използвани в кралския двор.

 

Брошката на Ричард от изображението на Уилтънския диптих цели да създаде впечатление за бижу и е почти сигурно, че е трябвало да изглежда като направено от мътен бял емайл върху злато. Трудната и скъпа техника, изглежда е била развита в Париж пред втората половина на XIVвек, но е практикувана и от златарите в Англия.

 

През Средновековието било обичайна практика емблемите или брошките на кралете или благородниците да се носят от техните последователи и поддръжници, включително слуги, като визуално заявление на вярност към феодала. Значки на ливрея били давани и в знак на благосклонност. Видът на елените, носени от последователите на краля зависи от ранга и богатство им. Ангелите от дясната страна на Диптиха носят бели елени, които са символ на тяхната подкрепа, но рогата им са по-плоско изобразени от този на Ричард и по тях липсват перли. Въпреки това те все още изобразяват бижу и все още са триизмерни. Емблемите декорират и различни видове предмети, използвани в кралския двор като чинии, предмети за всекидневна употреба, ръкописи, текстил и др. Белите елени украсяват и сградите, построени от Ричард – издълбани върху камък, изрисувани на стени или колони.

 

Broomcods

 

 

По същия начин, по който Ричард използва белия елен, Шарл VI, крал на Франция, използва broomcodкато една от емблемите си.[98]Присъствието в Уилтънския диптих на изображението на broomcod, помага да се направи датировка на картината. Възприемането на този символ преди установяване на приятелски отношения около 1395–1396 между Англия и Франция, е малко вероятно. За първи път използван от Ричард, broomcodsстават емблема на по-късните английски крале. Broomcodsобграждат елените върху мантията на Ричард. На врата си, той носи златна огърлица от broomcod, състояща се от два реда шушулки, свързани с бели цветя със зелени камъни в центъра, и квадратна закопчалка със син камък в центъра и зелени камъни и перли около него.

 

Огърлиците ливреи, вероятно произхождащи от френската мода, добиват популярност сред английската аристокрация към края на XIVвек. Размяната им може да символизира приятелство. Почти е сигурно, че Ричард IIимитира употребата на cossedegenêt (=broomcod) от френския двор и това няма как да е станало по-рано от 1395 г., когато Ричард се жени за шестгодишната дъщеря на Шарл VI, Изабела. Вероятно точно по това време символът на приятелството бил въведен в английския двор.

 

През Средновековието било обичайно съпругът да взима емблемите на жена си. Така Ричард взел розмарина, емблема на първата му жена, Анна Бохемска. След сватбата с Изабела, той разменил дарове с френския крал Шарл VI. Огърлицата от broomcodстава част от неговите емблеми.

 

 

Тримата светци

 

Комбинацията от светци в изображението на Уилтънския диптих е уникално по своята същност. Изборът им не е случаен. Двамата кралски светци, Едмунд и Едуард Изповедника и Йоан Кръстител имат специфично значение за кралската власт на Ричард. Присъствието и на тримата в изображението е необходимо за разбирането на основното значение на Диптиха.

 

Свети Едмунд

 

Този английски крал светец стои в най-лявата част на изображението. Облечен е в зелена хермелинова пелерина върху златно-синя мантия с фигури на птици, а в лявата си ръка държи стрела. Едмунд е последния крал на Източна Англиа, измъчван, защото не искал да се откаже от християнската религия. Смята се, че е убит със стрели. Заедно със Св. Едуард и Св. Героги, той е почитан като един от патроните на Англия.

 

За Ричард, този светеци има важно значение във връзка с кралската му власт. Много е вероятно той да се идентифицира с него, като мъченик. Чехлите на светеца са част от регалиита за коронацията на владтетеля, които той носи по време на церемонията. По този начин Едмунд е свързан с Уестминстърското абатство, така както и повечето фигури от изображението, а също и с коронационната служба. Мантията на Едуард напомня, че всеки детайл от Диптиха е свързан с основната тема: птиците са свързани с миналото чрез корони.

 

 

Свети Едуард Изповедник

 

В композицията до Едмунд стои Едуард Изповедника. Той е облечен с хермелинова пелерина върху тъмно-червена мантия, сини ръкави и държи пръстен със син камък. Това припомня легендата, че Едуард дава пръстен на беден поклонник, който се оказал Св. Йоан Евангелист. Може да изобразява и пръстена, собственост на Едуард, украсен с един сапфир и четири червени камъка, споменат в опис на Уестминстърското абатство.

 

Около 1395 г. Ричард вплита кралския герб с този на Едуард. Вероятно след смъртта на първата си съпруга, Анна Бохемска, Ричард се посвещва на този светец. Комбинацията от гербове на Ричард и Едуард е изобразена на външната страна на Диптиха. В моменти на криза, кралят се обръща с молитви към светеца. Освен това, през 1397 г. членовете на Парламента положили клетви да подкрепят Ричард точно на неговия гроб.

 

Едуард Изповедникът е централна фигура в церемонията по коронация. По време на своята коронация, Ричард бил облечен с палтото на светеца и неговата корона била използвана за церемонията. В предписанието за коронацията Liberregalisе упоменато, че след церемонията кралят и кралицата отиват в гробницата на Св. Едуард и поставят короните си върху олтара. В този момент монархът съблича мантията, обувките, сваля регалиите и ги връща на абата. Кралят и кралицата получават различни корони на излизане от Абатството.

 

Ричард дарил рубинен пръстен за гробницата на Св. Едуард, за да бъде използван в бъдещите коронации. Освен това дарил пълен набор одежди, включително един сложно изработен филон, украсен с лика на св. Едуард и гербовете му, повторени два пъти. В писмо до Абатството, в което потвърждава дарението, Ричард специално споменава, че Едуард е негов предшественик, роля, която е свързана с неговата кралска власт. В своите желания той следва примера на Едуард, като призовава Троицата, Дева Мария и целия църковен двор, но към това добавя и призоваването на Едуард Изповедника и Йоан Кръстител.

 

Свети Йоан Кръстител

 

 Вероятно от тримата светци в изображението, Св. Йоан Кръстител има най-голяма важност за Ричард като негов свещен покровител. Той е единственият от тримата, които има някакъв физически контакт с краля. Като го представя на Девата и Младенеца, ръката му докосва гърба на Ричард. В ръката си държи агне, което препраща към Жертвения Агнец.

 

Изглежда кралят бил най-посветен на Йоан Кръстител. Ричард е роден на 6 януари, празника на кръщението на Христос и се възкачва на престола на 22 юни, в навечерието на празника Рождение на св. Йоан Кръстител. На 6 ноември 1392 г. Ричард подарил манора на Алденам на Уестминстърското абатство. В замяна монасите трябва всяка година да отслужват в дена на коронацията на краля Свещена литургия с музика на олтара на свети Йоан Кръстител за него и неговата кралица, Анна Бохемска, през целия им живот и дори след смъртта им. Връзката на Йоан Кръстител с деня на коронацията на Ричард IIе паметен. За всеки един от тримата светци, изобразени в Диптиха, този ден е свързан с кралската власт на Ричард, а освен това, и тримата са свързани с Уестминстърското абатство, където била извършена церемонията по неговата коронация и където краткото посвещение върху гроба му, специално се обръща към Йоан Кръстител.

 

 

Богоявление

 

Празникът на Кръщението (06.01) съвпада с този на Богоявление или „Празникът на тримата влъхви (крале)“. В средновековните изображения, посветени на този празник, единият крал е изобразяван коленичил пред Дева Мария и Младенецът, докато другите двама са изправени или коленичат зад него. По същия начин на левия панел на Диптиха, Ричард е изобразен коленичил пред Мария и Младенецът, а Св. Едуард и Св. Едмунд стоят изправени зад него. В този смисъл не е рядкост свещен покровител да се идентифицира с един от влъхвите. Празникът Богоявление заема важно място в литургическия живот на всички кралски средновековни дворове. От времето на Едуард IIIе обичайно за кралят на този ден да прави дар от злато, тамян и смирна. Ричард запава тази практика. Интересът на Ричард към Тримата влъхви е свързан с факта, че празникът на Благовещение, е също неговият рожден ден. Значението на този празник е засилено вероятно от факта, че когато Ричард се родил в Бордо, там имало трима крале – на Испания, Навара и Португалия, които донесли на Ричард дарове, подобно на тримата влъхви.

 

Жестът на Ричард

 

 

Ричард коленичи в преклонение пред изображението на Рая и въпреки това жестът на ръцете му е двусмислен. Те не са допрени като за молитва, но изглежда са разтворени и празни, сякаш току-що са подали или получили нещо, а може би и двете. Важно за интерпретацията на взаимодействието между фигурите от единия и другия панел е бялото знаме с червен кръст, което един от ангелите държи. Сякаш това изображение напомня Възкресението, но също е интерпретирано като знамето на св. Георги, патрон на Англия. Много е вероятно да символизира и двете идеи. Такава двойнственост на значението не е нещо необичайно за средновековната епоха.

 

Глобусът

 

 

На самия връх на знамето има глобус. В това кълбо с големина само един сантиметър в диаметър е нарисувана съвсем мъничка карта със зелен остров с дървета на хоризонта и малка бяла крепост с две кулички и черни вертикални прозорци. Отгоре е синьото небе, а отдолу морето с кораб със спуснати платна. Тази малка карта е ключ към разбирането на значението на Диптиха.

 

В Рим през XVIIвек, имало голяма олтарна част, сега изгубена, на която Ричард и неговата съпруга, Анна Бохемска, били изобразени коленичили пред Дева Мария. Едно описание разказва, че Ричард й дарява „глобуса или модела на Англия“, вероятно кълбо с подобно изображение на Англия, като това от Уилтънския диптих. Олтарната част, която вероятно била направена между 1382 г. и 1394 г., имала издълбан надпис: DostuaVirgopiahaecest; quareregeMaria (Това е нашата зестра, о, свята Дево, затова управлявай я, о, Мария). Може би малката карта, изобразена на Уилтънския диптих, е символ на Британския остров и на това, че Ричард дарява Англия на Дева Мария като нейна зестра.[99]Неговите ръце са празни, защото вероятно току-що е дал знамето на Девата, която държи своя син. Младенецът явно го е приел и го е дал на ангела. Сега Детето ще благослови Ричард, който после ще получи отново знамето със същия жест на феодалната размяна. Момчето-крал ще управлява Англия със защитата и благословията на Дева Мария. Всъщност Ричард поставя кралството си под закрилата на Дева Мария през 1381 г., когато го възстановява след неговата „загуба“ по време на Селското въстание. От това събитие вероятно произтича идеята за Англия като зестра на Мария.[100]Така, както знамето има едновременно две значения, религиозно и секуларно, вероятно и ангелите, обкръжаващи Девата и Младенеца имат двойна роля.

 

 

 

Ангелите

 

 

 

Ангелите са традицонна част от християнската иконография. Трябва да се отбележи, че те видимо присъстват като неразделна част от образа на Ричард. По време на процесията в Лондон по повод коронацията на владетеля, хора, облечени като ангели, играели важна роля, като хвърляли златни листенца и флорини пред него, подавали му чаша вино, докато един механичен ангел дава короната. По-късно, в триумфалната процесия, която маркира помиряването на Ричард с Лондон през 1392 г., ангели пеят и щедро раздават парченца злато. Младо момче и девойка, облечени като ангели, слизат от кулата, където имало живописна картина от три кръга ангели около Бог. Ангелите са показани като поддръжници на кралския герб на покрива на Уестминстърския дворец, обновен от Ричард през 1395 г. Осем ангела са изобразени на гроба на Ричард, заедно с дванадесет плачещи фигури.

 

Няколко въпроса възникват около фигурите на ангелите от Уилтънския диптих. Първият е дали тяхната бройка има някакво значение. Според някои автори, числото единадесет се свързва с факта, че Ричард е коронясан когато е единадесет годишен. Тази хипотеза изглежда достоверна, като се има предвид контекста на многобройните други препратки към неговото възкачване на престола и кралската му власт, особено ако целта на Диптиха наистина е била да бъде представена коронацията на владетеля, изобразявайки го като младо момче. Ангелите на панела са нерелигиозни създания. Въпреки че имат крила, те са показани без ореоли и вместо това носят венци. Според описите на собствеността на Ричард, той притежава венци от рози, направени от червен и бял емайл. В Диптиха венците от червени и бели рози създават по-голяма връзка с истинските цветя от ливадата.

 

Ангелите носят и двете емблеми на Ричард: бял елен и огърлица от broomcods. По този начин те са представени като привърженици на владетеля в райското кралство. Смесването на светско и религиозно в художествените образи на диптиха – тримата крале, аналог на тримата влъхви, знамето загатващо едновременно Възкресението и Св. Георги – поставя въпроса дали ангелите не биха могли вероятно да целят да предизвикат игра на думи. Ангелите от Диптиха не са просто ангели, а също англичани и така те носят брошките на Ричард, за да покажат, че го подкрепят като техен крал.

 

 

 

2.   Хипотези за значението на Уилтънския диптих

 

 

 

Някои изследователи смятат, че поръчката на Диптиха не е била дело на краля, а на друг човек. Например може да е поръчан и от Анна Бохемска или Изабела Френска – като последното е по-малко вероятно, имайки предвид възрастта й – като подарък за рождения ден на Ричард. Според друго предположение Диптихът е поръчан от Хенри Vза преместването на тялото на Ричард от Лангли в Уестминстър. Този аргумент се основава на интерпретацията на образа на Диптиха, като изобразяващ влизането на Ричард в Рая. Към това трябва да се прибави и специфичния стил на изображението, който може да се сравни с този от началото на XVвек. Преносимият му вид обаче оспорва твърдението: такава картина трябва да е имала постоянно местоположение и то най-вероятно е близо до Уестминстърското абатство.

 

Хералдическите елементи и фокусът на изображението от вътрешните сцени, както и емблемите и гербовете от външната страна обаче изглежда изразяват собственост. Следователно тази хипотеза е по-скоро неприемлива и поръчителят на Диптиха е бил самият крал Ричард II.

 

Връзката на Уилтънския диптих със съюза между Англия и Франция позволява на някои изследователи да направят предположението, че той е поръчан от Ричард, за да отбележи обета, даден за организирането на съвместен кръстоносен поход, заедно с Шарл VI, за завземането на Свещената земя. Ако наистина е създадена при подобни обстоятелства, картината отразява възможните ползи на Ричард като патрон на кръстоносен поход. Кралят е изобразен като красив младеж, подкрепян от светци и мъченици, в това число двамата канонизирани английски крале Едуард Изповедник и Едмунд, чиито култове подкрепят кръстоносните походи от по-ранни векове. Той е представен на Девата и Младенеца, който изглежда благославя кръстоносно знаме. Младият крал и ангелите, които заобикалят Дева Мария и Христос са изобразени, носещи ливреите на Ричард и Шарл VI, белият елен и broomcod.[101]Ако Диптихът изобразява Ричард, който дава тържествен обет да поведе кръстоносен поход, заедно с френския крал, то това би обяснило използването на емблемите на двамата крале в изображението, а също и християнския символизъм. Но ако такъв е бил замисълът на картината, е странно, че Ричард не е изобразен в мантията за OrderofPassion, която е синя с червен кръст. Освен това знамето би трябвало да е бяло с червен кръст, черен кант (символ на Страстите христови) и златния агнец, като и двете липсват в изображението.[102]

 

Съществува и хипотезата, че Диптихът е поръчан, за да отбележи кралската коронация. Тук отново младежкият вид[103]на краля в явната метафора за неговата коронация и кралска власт, прави това предположение много вероятно. Всъщност, Диптихът не е толкова отбелязване на някакво определено събитие, колкото визуален израз на една идея – тази за кралска власт. Има много събития, по време на управлението на Ричард, когато може да е искал да отпразнува кралската си власт. Хералдическото свидетелство от 1397 г., предполага периода на създаване на Диптиха. Установил мир с Франция, Ричард се връща в Англия и започва действия, за да заяви абсолютния си авторитет. Ричард се почувствал „абсолютен император на своето кралство Англия“. Това е подходящ момент, за да поръча за лична употреба сложно изработено свидетелство за своята кралска власт.

 

Съвсем близо до Уестминстърското абатство има малка църква, позната с името Св. Мария де ла Пю. Тази църква е построена вероятно във втората половина на XIVвек: от дясната страна над олтара е изрисуван бял елен с гердан около шията, легнал с изправена глава; на входа на църквата има два бюста на ангели, този отдясно държи герба Св. Едуард Изповедника, а този отляво – кралските гербове на Франция и Англия. Хералдическата комбинация предполага, че църквата е била използвана от Ричард като молитвен дом за лично посвещение.

 

В тази църква, която винаги била посветена на Мария, вероятно е имала статуя на Девата в олтарната ниша, която сега липсва. Може би това е бил моделът на Девата от Уилтънския диптих. Една поличка би могла да е служила за опора на отворения Диптих със съответното изображение на Девата със светците Едмунд, Едуард и Йоан Изповедник. Възможно е Ричард да е поръчал Диптиха за употреба в църквата, когато отива там за молитва.

 

Размерът на Уилтънския диптих предполага, че той може да бъде поставян в различни църкви. Възможно е Ричард да го е използвал в някоя от кралските църкви, или да го е носил със себе си по време на пътуванията из кралството.

 

Единственото, което е сигурно за този Диптих е, че независимо къде е бил разположен или носен[104], той е поръчан от краля и неговите изображения представят ясно на визуално ниво ричардовата идея за кралска власт.

Заключение

 

 

Символите през средновековието са едни от най-важните елементи на епохата. Те изграждат света на средновековния човек. В този смисъл изкуството, заедно с церемониалните действия са средството, което владетелите използват, за да покажат публично своите идеи. Така основната функция на изкуството е да убеждава наблюдателя. То дава визуален образ на тези идеи.

 

През средните векове ритуалните действия и изображенията служат за визуално представяне на политически идеи. Кралят управлява като наместник на Бог на земята по Негово благоволение. Освен това той има законово право на тази власт според принципа на примогенитурата. Церемонията по коронация цели да установи отношенията между владетеля и неговия народ. Чрез акламациите, представителите от всички прослойки на обществото изразяват своето одобрение на новия владетел. Двустранната клетва, която владетелят и васалите полагат, установява между тях договорни отношения с определени права и задължения. Ритуалът по миропомазването на краля набляга на божественото основание за неговата власт.

 

Уилтънският диптих е добър пример за това как изкуството показва на зрителя идеите на политическата и богословска мисъл. Образите, които са представени, са колкото очевидни, толкова и неразбираеми. Единственото, което може да се каже със сигурност, е че то изобразява една идея – тази за кралската власт на Ричард II. Този крал разбира властта като законна според свещеното право на владетеля и според това на наследството. Но времето на неговото управление е белязано от размирици и бунтове. Крал по кръвна линия и по Божие благоволение, той се опитва да затвърди своята позиция в обществото. Така Ричард „произвежда“ действия и изображения, чрез които да легитимира властта си. Интересно е да проследим символиката на всеки отделен елемент, който в съзнанието на владетеля не е без значение. Но без историческия контекст, случайният наблюдател не би могъл да го обясни.

 

Дали наистина е важно да разберем значението на отделните части или цялостната композиция е достатъчна – Ричард е крал и като такъв той е централна фигура в изображението.

 

 

 

Дали това изображение показва церемонията по коронацията на владетеля?

 

 

 

От предписанията за церемонията по коранацията на владетеля, стигаме до извода, че картината не отразява церемонията, защото кралят е изобразен вече с корона. Нито един от елементите на изображението не може да бъде свързан с коронацията.

 

Вероятно изображението на Уилтънския диптих е въплъщение на идеята за „зестрата на Мария“. Според нея кралят отдава цяла Англия, заедно с народа на Девата, а чрез нея – на Бог. По този начин народът си осигурява Неговото благоволение. Кралят е наместник на Бог на земята. Той ще получи Англия отново, чрез жеста на феодалната размяна. Владетелят дава цялата територия на своето кралство, заедно с народа на Девата, а чрез нея и на Бог. По този начин Мария ще закриля Англия, а Ричард ще управлява в Земното царство като божествен наместник. Присъствието на англите в изображението не е случайно. Ако те са английски, вероятно биха могли да представят народа на Англия и неговото одобрение пред Божието семейство в полза на Ричард II.

 

Двете вътрешни изображения на Диптиха поставят едно противоречие. На левия панел са изобразени кралят и тримата светци в Земния свят. На десния панел – Богородица, ангелите и Младенецът очевидно се намират в Рая.[105]Двете изображения са ситуирани в различно време и пространство. Но въпреки това е показано тяхното единство. Единство, което може да бъде постигнато само по време на литургията.

 

 

 

Какво тогава ни показва Диптихът?

 

 

 

След като бяха описани някои от основните характеристики на церемонията по коронацията в трета глава от работата, може да се твърди, че изображението не цели да ни покаже тази церемония, която се извършва в Уестминстърското абатство. Но при внимателно разглеждане на образите от Диптиха и свързването им с политическите концепции на периода на управление на Ричард, може да се направи следната хипотеза. Ако ангелите са символ на английския народ и неговите акламации по време на церемонията, ако кралете-предшественици са символ на идеята за наследственото право, ако глобусът е част от идеята за зестрата на Мария, ако жестът на Младенеца е жест на благословия, то не би ли могло това изображение да бъде свързано наистина с една церемония. Но не такава, която бихме могли да видим в църковното пространство. Това е едно свещенодействие, което няма своя еквивалент във видимия свят. Това е невидимата божествена церемония, при която Бог дава на владетеля своята благословия, за да управлява от Негово име на земята. Владетелят има подкрепата на народа, а също и основанието на своите предци. Това обяснява фигурите на двамата крале-светци от английското минало, които присъстват в композицията, както и жеста на благословия, който Младенецът отправя към английския монарх. Това е основанието за притежаваната от владетеля власт.

Библиография

 
 

  1. Гъркова, В. Аспекти на държавността в западноевропейското Средновековие, в: сб. Държавността в историята - www.clio.uni-sofia.bg/bg/archivistika/SGurkova.pdf .
  2. Джеймс, Ед. Европейският север през Ранното средновековие, В: сб. Човекът и Средновековието. Том 1, изд. Анубис, С., 1994.
  3. Канторовиц, Е. Двете тела на краля. Изследване на средновековното политическо богословие, ЛИК, С., 2004.
  4. Льо Гоф, Ж. Цивилизацията на средновековния Запад, изд. Агата-А, С., 1997.
  5. Рънсиман, Ст. Византийската теокрация, УИ, С., 2006.

 

6.     Bak, J. Coronations. Early Medieval and Early Modern Monarchic Ritual, California,1999.

 

  1. Berman, H.J. Law and revolution: the formation of the Western legal tradition - http://books.google.com/books?id=9-8fIBVgCQYC&printsec=frontcover&dq=Law+and+revolution:+the+formation+of+the+Western+legal+tradition&hl=en&src=bmrr&ei=K6TsTcaYDIeUOtnPuI8B&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=1&ved=0CCwQ6AEwAA#v=onepage&q&f=false .

 

8.     Bertelli, S. The King’s Body. Sacred rituals of Power in Medieval and Early Modern Europe, Pennsylvania, 2001.

 

9.     Bloc, M. Les rois thaumaturges, Gallimard, 1983.

 

10.  Blythe, J. Le gouvernement idéal et la constitution mixte au Moyen Âge - http://books.google.com/books?id=dbjLYa5ZVXQC&printsec=frontcover&dq=Le+gouvernement+id%C3%A9al+et+la+constitution+mixte+au+Moyen+%C3%82ge&hl=en&ei=1KTsTZbXBYGSOrCQmJsB&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=1&ved=0CCwQ6AEwAA#v=onepage&q&f=false .

 

11.  Boss, Sarah Jane N. Warmsley. The Wilton Diptych, Mary, Continuum International Publishing Group, 2004, 123-137 -http://books.google.com/books?id=jtrvr5bdBWsC.

 

12.  Brayant, L.M. Ritual, Civic and Royal - http://www.novelguide.com/a/discover/eemw_05/eemw_05_00976.html

 

13.  Campbell, M. England: Our Lady’s dowry - http://gyronny.com/2010/09/14/england-our-ladys-dowry-%E2%80%93-a-lesson-from-richard-%E2%85%A1/

 

14.  Canning, J. Histoire de la pensée politique médiévale (300-1450) - http://books.google.com/books?id=Su91FXqh7WcC&printsec=frontcover&dq=Histoire+de+la+pens%C3%A9e+politique+m%C3%A9di%C3%A9vale+%28300-1450%29&hl=en&ei=nKTsTcuPFdCXOr-Y1LYB&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=1&ved=0CCwQ6AEwAA#v=onepage&q&f=false .

 

15.  Catholic Encyclopedia, Coronation - http://www.newadvent.org/cathen/04380a.htm.

 

16.  Evans, M. Death of kings: Royal deaths in Medieval England, Continuum International Publishing Group, 2006,203 - http://books.google.com/books?id=sgKlKpwa2_kC&pg=PA177&dq=the+wilton+diptych&lr=&as_brr=3#v=onepage&q=richard%20II&f=false

 

17.  Figgies, J. Divine right of king, Cambridge, 1914 -http://books.google.com/books?id=HPw8AAAAIAAJ&printsec=frontcover&dq=divine+right+of+kings&hl=en&ei=TWwMTuOjBcKr8AObxKCbDg&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=1&ved=0CCwQ6AEwAA#v=onepage&q&f=false

 

18.  Genêt, J.-P. P. Chassaigne (CNRS) Droit et société en France et en Grande-Bretagne, XIIe-XXe siècles: fonctions, usages et représentations - http://books.google.com/books?id=p-rxWeYlJd8C&printsec=frontcover&dq=Droit+et+soci%C3%A9t%C3%A9+en+France+et+en+Grande-Bretagne,+XIIe-XXe+si%C3%A8cles&hl=en&ei=u6TsTYyFC8SYOuWnoLUB&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=1&ved=0CCwQ6AEwAA#v=onepage&q&f=false .

 

19.  Gennep, V. Theritesofpassage, London, 2004 - http://books.google.com/books?id=kJpkBH7mB7oC&printsec=frontcover&dq=van+gennep+rites+of+passage&hl=en&src=bmrr&ei=QngMTqXaOIys8QOfssymDg&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=1&ved=0CCwQ6AEwAA#v=onepage&q&f=false

 

20.  Giesey, R. Modeles du pouvoir dans les rites royaux en France, In: Annales. Économies, Sociétés, Civilisations. 41e année, N. 3, 1986, pp. 579-599.

 

21.  Given-Wilson, Ch. An illustrated history of the late medieval England, Manchester, 1996. - http://books.google.com/books?id=pBu8AAAAIAAJ&printsec=frontcover#v=onepage&q&f=false

 

22.  Lewis, B. The history of the English coronation - http://www.suite101.com/content/the-history-of-the-english-coronation-a196819

 

23.  Lowe, J. Desiring truth: the process of judgment in fourteenth-century art and literature, 39-41 - http://books.google.com/books?id=Sc1HRa-QQbYC&pg=PA41&dq=the+wilton+diptych&lr=&as_brr=3#v=onepage&q=the%20wilton%20diptych&f=false.

 

24.  Mitchell, S. Richard II and the broomcod collar: new evidence from the issue rolls. Fourteenth century England II, Boydell Press, 2000, 171–179 http://books.google.com/books?id=7-qRZK9YXDgC.

 

25.  Monnas, L. FurnishingofroyalclosetsinthereignofRichardII, in: FourteenthcenturyEnglandIII, Boydell Press, 2004. - http://books.google.com/books?id=mxrkIuYVaJgC&printsec=frontcover&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q&f=false

 

26.  Pearson, A. Envisioning gender in Burgundial devotional art, 1350-1530, British library, 2005 - http://books.google.com/books?id=EMHY-AibWc4C&pg=PA16&dq=the+wilton+diptych&lr=&as_brr=3#v=onepage&q=the%20wilton%20diptych&f=false

 

27.  Saul, N. Richard II and the crisis of Authority, 2011 - http://www.bbc.co.uk/history/british/middle_ages/richardii_crisis_01.shtml

 

28.  Saul, N. ThethreeRichards. RichardI, RichardIIandRichardIII, Continuum International Publishing Group, 2006- http://books.google.com/books?id=vv5oxOX8fU8C&pg=PT170&dq=the+three+richards&hl=en&ei=SWsMTqb1KMKu8gP26JCIDw&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=1&ved=0CCwQ6AEwAA#v=onepage&q&f=false

 

29.  Shafe, L. The Wilton Diptych - http://history-of-art.blogspot.com/2005/09/wilton-diptych.html

 

30.  Siddons, M.Regalia et cérémonies du Royaume-Uni , Bulletin du Centre de recherche du château de Versailles - http://crcv.revues.org/422#ftn4.

 

31.  Strootman, R. The Hellenistic Royal Court. Court Culture, Ceremonial and Ideology in Greece, Egypt and the Near East, 336-30 BCE, 2007 Doctoral thesis Utrecht University.

 

32.  The Cambridge history of medieval political thought, 300-1450, Cambridge, 2008.

 

33.  Tyerman, Ch. England and the Crusades, 1095-1588,Chicago, 1988, p. 297 - http://books.google.com/books?id=4P_HVeuWczYC&printsec=frontcover&source=gbs_ge_summary_r&cad=0#v=onepage&q&f=false

 

34.  Walker, S. Richard’s views on kingship, in: Rulers and ruled in late medieval England, 1995 -http://books.google.com/books?id=Sctuzn19w5EC&pg=PA49&dq=kingship+medieval+england&hl=bg&ei=mETBTbKYF4bS4wa_rOzaBA&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=8&ved=0CEwQ6AEwBw#v=onepage&q=kingship%20medieval%20england&f=false

 

35.  Wood, Charles T. Richard II and the Wilton Diptych, Joan of Arc and Richard III: Sex, Saints, and Government in the Middle Ages, Oxford University Press US, 1988, 75-90 http://books.google.com/books?id=tplzx-OCEicC.

 

 

 




[1] Berman, H.J. Law and revolution: the formation of the Western legal tradition, p. 403.

[2]Джеймс, Ед. Европейският север през Ранното средновековие, В: сб. Човекът и Средновековието, с. 247.

[3]Рънсиман, Ст. Византийската теокрация, с. 42-44.

[4] Saul, N. The Three Richards: Richard I, Richard II and Richard III, p. 22 – 23.

[5] Berman, H.J. cit, 440-441.

[6] Saul, N. cit, p. 23.

[7]Канторовиц, Е. Двете тела на краля. Изследване на средновековното политическо богословие, с. 30.

[8]Римляни 13:1

[9]Римляни 13:1

[10]Римляни 13:2

[11]Петър 2:13-15

[12]Римляни 13:4

[13] Saul, N. cit., p. 24.

[14]Матей 22:21

[15]Канторовиц, Е. цит. съч., с. 59 - „Така ние трябва да признаем [в лицето на краля] двойната личност – едната, произтичаща от природата, и другата, от благодатта… Едната, чрез която, поради естеството на природата, той е съответен на другите хора; другата, чрез която, поради висотата на [неговото] обожествяване и по силата на тайнството[на освещението], той превъзхожда всички други. По отношение на едната йперсоналност, той е по природа индивидуален човек; по отношение на другата си персоналност, той е по благодат, Помазаник (Christus), сиреч Бого-човек“.

[16]Канторовиц, Е. цит. съч., 61-62 – „Властта на краля е властта на Бога. Тази власт именно е Божия по природа и кралска по благодат. Следователно кралят също е Бог и Христос, но по благодат; и каквото върши, върши го не просто като човек, но като такъв, който е станал Бог и Христос по благодат“

[17]Канторовиц, Е. цит. съч., 59-71.

[18]Канторовиц, Е. цит. съч., с. 24 - „Защото кралят притежава две тела, а именно физическо тяло и политическо тяло. Физическото тяло (ако бъде разгледано само по себе си) е смъртно тяло, подвластно на всички преходности, които идват от естеството или случая, на слабоумието на младенчеството или на старостта, и на други подобни недостатъци, които могат да имат и естествените тела на останалите хора.“

[19]Канторовиц, Е. цит. съч., с. 24 - „Но политическото му тяло е тяло, което не може да бъде видяно или докоснато, и се състои от политика и управление, и е устроено да ръководи на народа, и да се грижи за общественото благо, и това тяло е съвършено лишено от младенчество, старост и други естествени недостатъци и слабоумие, на които физическото тяло е подвластно“

[20]Канторовиц, Е. цит. съч., с. 28 - „Кралят има двоен капацитет, понеже има две тела, едното от които е физическото тяло, което се състои от физически членове, които има всеки друг човек, и в това си качество той е подвлатен на сттрастите и смъртта, както и другите хора; другото е политическото тяло и членовете му са неговите поданници, и той заедно с поданиците си съставят Корпорацията, както каза Сауткот, и той е инкорпориран с тях, и те с него, и той е главата, а те са членовете, и той самостоятелно ги управлява; и това тяло не е подвластно на страстите, както другото, нито на смъртта, защото по отношение на това тяло кралят никога не умира и неговата смърт не се нарича в нашия закон (както се казва) „смърт на краля“, но „предаване на краля“, като думата demise не означава, че политическото тяло на краля е мъртво, но че има разделяне на двете тела, и политическото тяло е прехвърлено и предадено – от сега мъртвото или лишено понастоящем от кралско достойнство физическо тяло – на друго физическо тяло. Така че тази дума означава „преместване“ на политическото тяло на това царство от едно физическо тяло към друго“

[21]Канторовиц, Е. цит. съч., с.25 - „макар той [кралят] да има или да взима земята във физическото си тяло, все пак неговото физическо тяло е съединено с политическото му тяло, което съдържа неговия кралски чин и достойнство; и политическото тяло включва физическото тяло, но физическото тяло е по-малкото и с него е консолидирано политическото тяло. Така че той има физическо тяло, украсявано и обилчано в чин и кралско достойнство; и той не притежава физическо тяло, различено и отдалечено само по себе си от служенето и кралското достойнство, но физическо и политическо тяло заедно неразделни; и тези две тела са обединени в една личност, и съставят едно тяло, а не множество – което е корпоративно тяло във физическото тяло et e contraфизическото тяло в корпоративното тяло. Така че физическото тяло, чрез това присъединяване на политическото тяло към него (което политическо тяло съдържа служението, управлението и кралското достойнство) се възвеличава и чрез споменатата консолидация има в себе си политическото тяло.“

[22]В Библията е описано как всяка част изгражда тялото на Христос и как всяка част е неразделна от останалите, а цялото образува Христос – Кор. 12:12-27.

[23] Canning, J. Histoire de la pensée politique médiévale (300-1450), 3-4.

[24] Berman, H.J. Law and revolution: the formation of the Western legal tradition, p. 405.

[25] Berman, H.J. cit., p. 405.

[26] Berman, H.J. cit., p. 404.

[27] Saul, N. cit., p. 24.

[28] Berman, H.J. cit., p. 405.

[29] Saul, N. cit., p. 24.

[30]Джентри – съсловия на дребни английски нетитулувани аристократи (бел. прев.).

[31] Genêt, J.-P. P. Chassaigne (CNRS) Droit et société en France et en Grande-Bretagne, XIIe-XXe siècles:

fonctions, usages et représentations, p.232.

[32] Blythe, J. Le gouvernement idéal et la constitution mixte au Moyen Âge, p. 9.

[33] Saul, N. cit., p. 24.

[34]Хенри от Брактън (1210-1268) е английски юрист, известен с произведението си De Legibus et Consuetudinibus Angliae, а също и с идеите си за криминалното право. Пише за кралската власт, като според него единствения начин, по който трябва да бъде наричан владетеля, е крал. Повлиян от Декрета на Грациян, в своите текстове, той използва категории от римското право. Така смесва с английското право някои от идеите на римското право.

[35] Saul, N. cit., 25-26.

[36]Джон Фортескьо (1394-1480) е английски юрист, автор на De laudibus legum Angliae, трактат за английското право. През 1442 става главен съдия в двора на Хенри VI.

[37] Saul, N. cit., p. 25.

[38] Blythe, J. cit., p. 34.

[39] Blythe, J.cit., p. 26.

[40] Blythe, J.cit., p. 27.

[41] Blythe, J. cit., p. 91 – „Кралстването е най-добрата форма за управление на народа, стига да не е корумпирана. Но поради голямата власт, която се дава на краля, кралската власт лесно дегенерира в тирания, освен ако този, на когото тази власт е дадена не притежава перфектна моралност… Но перфектната моралност (добродетел) може да се открие при един малък брой хора“. За насилието и корупцията в средновековната власт по-подробно виж: Raynolds, S. SecularpowerandauthorityintheMiddleagesВ: Power and identity in Middle ages: essaysin memory of Rees Davies.

[42] Blythe, J. cit., 391–392 – „съществуват два вида кралства, като властта, която се упражнява в първото, се нарича на латински dominiumregale, а другото се нарича dominiumpoliticumetregale.Разликата между двете е, че в първото кралят управлява народа си чрез закони, които самият той е разпоредил. И по този начин той може да наложи размера на данъците на народа без неговото съгласие. При втория вид кралят не може да управлява народа, освен чрез законите, с които самият той се съгласява. Така той не може да изисква данъци, с които народът не се е съгласил. Тази разлика е добре показана от Тома Аквински в книгата му AdregemCyprideregimineprincipunt.“

[43] Blythe, J. cit., p. 22.

[44]Повече за историческата обстановка в Англия и събитията по време на управлението на Ричард, виж. Gordon, D. Makingandmeaning: TheWitonDiptych, London, 1993, 13-19.

[45]Сър Саймън Бърли (1336-1388) е собственик на службите „Лорд Пазач на Четирите порти“ и управител на замъка Доувър между 1384-1388. Приятел на бащата на Ричард, Едуард Черния принц.

[46]Saul, N. cit., p. 55.

[47]Saul, N. Richard II and the crisis of Authority.

[48]Walker, S. Richard’s views on kingship, p. 49.

[49] Walker, S. cit., p. 51.

[50]Figgies, J. Divine right of king, 75-80.

[51]Strootman, R. The Hellenistic Royal Court. Court Culture, Ceremonial and Ideology in Greece, Egypt and the Near East, 336-30 BCE, 2007 Doctoral thesis Utrecht University, p. 253.

[52]Strootman, R. cit., 259-260.

[53] Lewis, B. The history of the English coronation.

[54]Льо Гоф, Ж. Цивилизацията на средновековния Запад, стр. 312.

[55]Lewis, B. cit.

[56]Lewis, B. cit.

[57]Siddons, M.Regalia et cérémonies du Royaume-Uni , Bulletin du Centre de recherche du château de Versailles.

[58]CatholicEncyclopedia, Coronation.

[59]Lewis, B. cit.

[60]  Siddons, M. cit.

[61]Lewis, B. cit.

[62]The Cambridge history of medieval political thought, 300-1450, 54-57.

[63]Catholic Encyclopedia, Coronation  

[64]Това твърдение е на Джанет Нелсън виж The Cambridge history of medieval political thought 300 – 1450, p. 54.

[65]Siddons, M.cit.

[66]Catholic Encyclopedia, Coronation.

[67]Siddons, M.cit.

[68]Siddons, M.cit.

[69]Bak, J. Coronations. Early Medieval and Early Moderm Monarchic Ritual, p. 235.

[70]Bak, J. cit., за теорията на Ричардсън, 235-236.

[71]Bak, J. cit., за теорията на Брукман, 237-238.

[72]Bak, J. cit., p. 236 -Sire, grauntez vous a tenir et garder les leys et les custumes droitureles les quiels la communaute de vostre roiaume aura eslu, et les defendrez et efforcerez al honour de Dieu, vostre poer ?

[73]B, Janos, cit, 239.

[74]Тhe Cambridge history of medieval political thought, 300-1450, p. 62.

[75] Lewis, B. cit.

[76]Brayant, L.M. Ritual, Civic and Royal.

[77]Cambridge history of medieval political thought, 300-1450, 57-58.

[78]Bertelli, S. The King’s Body, p. 24.

[79]Повече за ритуалите на прехода виж Gennep, V. Theritesofpassage.

[80]The Cambridge history of medieval political thought, 300-1450, p. 56.

[81]Псалми 2:7

[82]Bertelli, S. cit., 21-22.

[83]Bertelli, S. cit., p. 26.

[84]Giesey, R. Modèles du pouvoir dans les rites royaux en France, p. 583.

[85]Bertelli, S. cit., 26.

[86]Bloc, M. Les rois thaumaturges.

[87]Brayant, L.M. cit.

[88]Bloc, M. Lesroisthaumaturges - Една особеност на английския ритуал, която липсва във френския: „второто чудо на английската кралска власт: медицинските пръстени”. От началото на XIVвек, на Разпети петък, кралят на Англия, след като е слага монети върху един олтар, ги „откупува” слагайки на тяхно място еквивалентна сума в друг вид и с първите монети поръчва направата на пръстени, които после дава на някои болни, в частност на епилептици, които се излекуват чрез носенето им. Тези пръстени се наричат cramp-rings.

[89]Bertelli, S. cit., p. 26.

[90]Диптихът представлява предмет с две плоски пластини, прикрепени с панта. През Средновековието много панелни картини използват тази формата. Диптисите са и вид икони, състоящи се от два панела, закрепени с панта, за да могат да се затварят и да се носят по време на път.

[91]Gordon, D. cit., p. 11.

[92]Given-Wilson, Ch. An illustrated history of the late medieval England, p. 163.

[93]Shafe, L. The Wilton Diptych.

[94]За диптисите като предмети cornésв двора на дюк Филип Смелия виж Pearson, A. EnvisioninggenderinBurgundialdevotionalart, 1350-1530, р. 16.

[95]Gordon, D. cit, p. 21.

[96]  Shafe, L. cit.

[97]Gordon, D. cit, 49-58.

[98]Повече за огърлицата виж Mitchell, S. Richard II and the broomcod collar: new evidence from the issue rolls. Fourteenth century England II, 171–179.

[99]Думата „зестра“ означава дар по собствена воля на Господ. От латинското dotariumот dos, това е дар, или сватбен чеиз. В духовен смисъл, зестрата отпраща към жертвения дар sacrificialgiftна нашата човешка воля на Господ, в замяна на зестрата на неговото свещено благоволение.Образът на Англия като зестра на Мария, е образ на цялата страна, включващ целия народ с всичките му притежания, както и самата земя – всичко това, подарено като дар на Мария за сватбата с нейния Свещен Син. Народът подражава на опита за спечелване на благоволение, превръщайки цялото притежание на Мария, като Притежание на Христос.Това представлява сватбата на английския народ чрез Мария с волята на Бог. Зестрата се дава на и чрез Майката, показващо двойното отдаване на Мария и на светата Църква.

[100]Campbell, M. England: Our Lady’s dowry.За зестрата на Мария и символиката на глобуса с картата на Англия виж Boss, Sarah Jane N. Warmsley. The Wilton Diptych, Mary, 123-137, също и Wood, Charles T. Richard II and the Wilton Diptych, Joan of Arc and Richard III: Sex, Saints, and Government in the Middle Ages, 75-90.

[101] Tyerman, Ch. England and the Crusades, 1095-1588, Chicago, 1988, p. 297

[102]Gordon, D. cit., 59-60.

[103]За Ричард и младежкото изображение виж Evans, M. Death of kings: Royal deaths in Medieval England, p. 203.

[104]Иконографията на кои църкви може да бъде свързана с тази на Диптиха виж:Monnas, L. FurnishingofroyalclosetsinthereignofRichardII, in: FourteenthcenturyEnglandIII, 191-205.

[105]За пространственото измерение на изображението виж Lowe, J. Desiring truth: the process of judgment in fourteenth-century art and literature, 39-41.

 


Ръкополагането на жени в монтанизма

$
0
0

 

Статия от конкурса "Обясни Науката" - http://nauka.bg/a/конкурсът-обясни-науката-завърши-успешно

 

Ръкополагането на жени в монтанизма

 

Архимандрит доц. д-р Павел Стефанов (Шуменски университет)

 

 

 

Днес названието “монтанизъм” не говори нищо на повечето лаици и специалисти с изключение на малцината, които са изучавали или се занимават с древната църковна история. Монтанизмът е християнско мистично и апокалиптично движение, което възниква през втората половина на ІІ в. в населената с траки малоазийска провинция Фригия. То получава името си от своя основател – селянина Монтан, който след покръстването си твърди, че получава откровения от Св. Дух да поведе като пророк Църквата, за да посрещне наближаващия край на света. Подпомогнат от две жени – Максимила и Присцила, Монтан започва да събира мнозина последователи, които проповядват за Страшния съд и за нуждата от суров морал и покаяние. Те забраняват втория брак, налагат нови пости, отричат божествената същност на Църквата и отказват да простят грехове, извършени след кръщението. Монтан критикува църковната йерархия като корумпирана и неспособна и поставя на първо място харизматичното пророчество. За него единствено възможен християнски идеал е отшелничеството и презрението към света.

 

Отначало монтанистите търсят вътрешна обнова на Църквата чрез възраждане на религиозния ентусиазъм, който е характерен за най-ранната епоха на християнството. Но през ІІІ в. те създават обособени разколнически общности, в които се дава еднаква възможност на жени и мъже да станат дякони, презвитери, койнони и епископи. Някои от неговите разклонения изпадат в монархианство или обожествяват Монтан. По време на гоненията монтанистите съзнателно търсят мъченичество. Може би най-известният привърженик на монтанизма е Тертулиан в Северна Африка, наричан “баща на западното богословие”. Като радикално духовно и харизматично движение монтанизмът представлява явна опасност за църковната йерархия. Той е осъден от редица отци и събори и през ІV-V в. понася ударите на държавните укази, но в някои затънтени части на Мала Азия продължава да съществува до VІ в., когато е окончателно ликвидиран.

 

Изворите говорят за различни монтанистки групи. Една от тях са квинтилианите, които според св. Епифаний ръкополагат жени за духовници.[1]Те споменават като свои предшественици Аароновата сестра Мариам (Изх. 15:20) и дъщерите на Филип и цитират Гал. 3:28. Щом в Христос “няма мъжки пол, ни женски”, заключението е, че жените също могат да бъдат презвитери и епископи. Амброзиастер съобщава, че катафригийското ръкоположение на жени за дякони се оправдава с връзката между дякони и жени в 1 Тим. 3:8-13.[2]От друга страна подобно на гностиците квинтилианите тачат Ева като първата жена, вкусила от дървото на познанието. Оттук те правят извода, че жените са достойни да бъдат членове на клира.[3]Св. Епифаний отвръща на тяхното предизвикателство, като цитира Бит. 3:16 и 1 Тим. 2:14. Монтанистката почит към Ева може би е реакция на засиленото отричане на нейната роля като “първа грешница”от ортодоксалните богослови през ІV-V в.

 

Блаж. Августин също пише за високото положение и ръкополагането на жените в малоазийския разкол.[4]Той намеква, че тази особеност е свързана с видението на Квинтила (Присцила) на Христос в женски вид, но не дава подробности. Св. Йоан Дамаскин, който обобщава трудовете на по-ранните отци, порицава пепузианките, които се ръкополагат за духовници.[5]Няма съмнение, че Новото пророчество има женски клир. Това се доказва не само от ортодоксалните полемисти, но и от епиграфиката.

 

През втората половина на ІV в., когато пише св. Епифаний, някои монтанистки все още носят титлата “пророчици”.[6]Той съобщава, че в общините на квинтилианите седем девици, които са облечени изцяло в бяло, носят светилници и пророкуват, като участват многократно в богослужението. Молитвата им е вдъхновена, емоционална, призоваваща към покаяние.[7]Настроен скептично, св. Епифаний сравнява проявите на девиците с транса на необузданите вакханки.[8]Шепелерн също изпада в крайност, когато търси тук успоредици с култа на Атис и Кибела.[9]Клауитърпредполага, че девиците участват в опелото Христово на Разпети петък.[10]Това не е вярно, защото в текста се отбелязва многократното им участие и темата за греховете на човечеството и нуждата от покаяние. „Действото” на седемте девици по-скоро драматизира Христовата притча за петте будни девици, които със запалени лампади очакват идването на младоженеца (Мат. 25:1-12).[11]

 

В тази мистерия прозира образността и символиката на Апокалипсиса. В тази книга изобилства числото седем.[12]Синът Човешки се явява сред седем светилника, които са седемте църкви на Мала Азия (Откр. 1:12), и държи в десницата Си седем звезди (1:16), които се оказват ангелите на тези църкви (1:20). По-нататък се допълва, че Той има “седемте духове Божии” (3:1). Тези духове са тъждествени със седемте огнени светила, които горят пред Божия престол (4:5). При квинтилианите съчетанието от бяла одежда и запалени лампади подсказва, че девиците се осмислят като носители на откровение. Трябва да се припомни Ерми неговото видение на жена, която олицетворява Църквата. Тя носи светла дреха.[13]При Преображението одеждите на Христос стават “бели като светлина” (Мат. 17:2). Въпреки че са чисти духове, ангелите се явяват на праведници като облечени в бели или светли дрехи (Мат. 17:2, 28:3; Марк. 16:5; Деян. 1:10, 10:30). В Апокалипсиса с бели или светли носии се отличават ангелите и спасените хора (4:4, 7:9, 13, 15:6), жената на Агнеца (19:8), небесните воинства (19:14). Цветът символизира “праведността на светиите” (19:8). Църквите са осъдени заради оскверняването на техните одежди (3:4) или са похвалени, защото са достойни да носят бели дрехи (3:18). Контекстът на литургическите действия на седемте девици се намира в пророческо-апокалиптични текстове като Апокалипсиса, а не в езически ритуали.

 

Блаж. Йероним предава повече подробности за монтанистката йерархия. Ортодоксалната Църква се управлява от епископите, а монтанисткият разкол – от патриарсите в Пепуза. На тях са подчинени койноните, като чак на трето място са епископите. Йероним вижда в тази преобърната структураприложение на евангелския принцип: “Мнозина първи ще бъдат последни и последни – първи” (Мат. 19:30).[14]Лапидарните надписи потвърждават неговата информация. Известни са двама монтанистки епископи, които се казват Диога и Артемидор. Първият се придружава от ръкоположена жена с фригийското име Амион. Нейният епитаф е намерен в развалините на църквата „Св. Константин и Елена” в Ушак (древния Траянополис), но днес е изгубен. На него тя е характеризирана като “презвитера”, но за разлика от другите плочи тук е изобразена хурка, вретено и гребен, а не кръст или литургически утвари. Табърний предполага, че отслужването на Евхаристията не влиза в нейните задължения, но това противоречи на нейния очевиден сан.[15]

 

 Естествено е, че ръкополагането на жени от монтанистите предизвиква тревога в ортодоксалната Църква. Примерът се оказва заразителен, което се доказва от решенията на събора в Лаодикия във Фригия, проведен през ІV в. (неизвестно кога между 343 и 381 г.). Неговият 11 канон забранява назначаването в църквите на т.нар. презвитиди (жени презвитери), а 44 канон забранява на жените достъп до олтара.[16]Какво трябва да се разбира под “презвитиди”? Кардинал Жан Даниелу приема буквалното значение на този термин, който се превежда със “жени старейшини” и предполага, че то е друго определение за “вдовици”, които най-често са възрастни.[17]По-близо до истината е Николай Афанасиев. Той е сигурен, че тези жени са назначени като презвитери (свещеници) в някои фригийски ортодоксални енории, повлияни от монтанизма. Възможните причини според него са две – подражание на явно успешен чужд опит или усилие да бъдат задържани по-активните жени в ортодоксалното лоно, защото биха могли да бъдат привлечени от монтанистки проповедници. Вероятно явлението започва да придобива масовост, щом се налага с него да се занимава поместен църковен събор.[18]За съжаление не разполагаме с сведения дали чинът на ортодоксалните “презвитиди” е изкоренен скоро след това или продължава да съществува в продължение на десетилетия в Мала Азия.

 

Един слабо проучен паметник на християнската древност е „Заветът на нашия Господ Иисус Христос” (Testamentum Domini). Ако се съди по неговия литургически чин, който стои най-близо до каноните на св. Иполит Римски, той датира най-вероятно от средата на ІІІ век и произхожда от Антиохия.[19]Църковната йерархия на „Завета” включва не само дякони, дякониси, презвитери и епископи, но и „три презвитиди” (1.35, 2.19).[20]Вероятно този паметник произлиза от монтанистка среда.

 

В гробище на гръцкия остров Тера е  намерена християнска надгробна плоча на Епикта, което е женско име. Надписът я окачествява като πρεσβύτης– презвитида или жена-свещеник. Тя е живяла през III или IV в.Може да се предполага, че е водач на монтанистка община.[21]

 

На подобно влияние се натъкваме в късния апокриф, озаглавен „Деяния на светия апостол Матей”. Предполага се, че е съставен от анонимен монах в Египет през ІV в. Според книгатадухът на апостола се връща на земятамистериознослед неговото възнесение, за да ръкоположи бившия езически цар Фулван за презвитер, сина му на 17 години – за дякон, царицата – за „жена презвитер” (презвитида), а снахата също на 17 години – за дякониса (гл. 29).[22]„Деянията” явнопроизхождат от епохата преди Картагенския събор от 419 г., чието 22-то правило нарежда възрастта на дякона да е най-малко 25 години. ИмператорЮстиниан І Велики потвърждава това правило със 123-та си новела,[23]което прави и Шестият вселенски събор с 14-я си канон.Ръкоположението на аристократка за презвитида доказва, че общината, която е създала „Деянията”, изповядва монтанистки убеждения. За това свидетелства и друг епизод в това произведение - кръщението на царя от епископ, който нарежда на владетеля да свали дрехите си и оглежда дълго тялото му. Издателката И. Свенцицкая смята, че този странен преглед се дължи на „поверие за „лоши” (дяволски) знаци по тялото на нечистия човек.[24]Нейното обяснение е неправилно. Всъщност става въпрос за проверка също от монтанистки тип, за да се установи дали човекът е вече кръщаван като дете и има нанесени татуировки на Христовото име, за които пишат блаж. Августин и св. Епифаний.     

 

В Центурипе (Сицилия)е намерен гръцки епитаф от IV-V в. на някоя си Кали, която „живяла безукорно 50 години”. Пред името ѝ стои определението πρεβ,което е съкращение отπρεσβυτέρα (презвитера) или πρεσβύτις(презвитида). Предполага се, че Кали е ръкоположена жена.[25]

 

Добре запазена мозайка в базиликата на блаж. Августин в Ипон(днес Анаба в Алжир), която е датирана от епохата на вандалското господство (след 431 г.), разкрива епитафия на покойницата “Guilia Runa presbiterissa. Тя е умряла на 50-годишна възраст. Името Джулия eвандалско, което означава, че тя не е православна, а привърженичка на арианската ерес. Тук трябва да се подчертае титула presbyterissa – жена-свещеник, който е различен от presbytera – жена на свещеник (попадия).[26]

 

В катакомбата на Тропея в Калабрия (Южна Италия) е открит надпис от средата на V в., който отбелязва името на presbitera (вм. presbytera)Лета. Тя е умряла на възраст 40 години, осем месеца и осем дни. Надгробната плоча е поставена от мъжа ѝ, който не е презвитер. Ако беше такъв, неговият сан непременно щеше да бъде споменат.[27]Според издателя на надписаА. Криспо става въпрос за жена на презвитер (свещеник).[28]

 

Но неговото мнение противоречи на 14-то послание на папа Геласий І (ок. 492-496 г.), отправено през 494 г. до епархиите в Лукания (дн. Базиликата), Брутиум (дн. Калабрия) и Сицилия. Понтифексът се оплаква, че църквата в Брутиум е допуснала жени да служат в свещените олтари (sacris altaribus ministrare) и да извършват обреди, запазени само за мъже. За него това е „divinarum rerum despectum” (незачитане на божествените неща). Дж. Отранто е прав, че папският гняв е отправен срещу монтанистки презвитeри (презвитиди)и че Лета от горния надпис е една от тях.[29] 

 

Друг пример се намира в едно послание от VІ в., написано от тримата галски епископи Лициний Турски, Меланий Ренски и Евстохий Анжерски. Негов адресат са бретонските свещеници Ловокат и Катихерн (EpistulaLovocatoetCatihernopresbyteris).[30]Посланието ги осъжда, че разрешават участието на жени в богослужението и обвинява за това попълзновенията на монтанизма, който нарича “ужасна секта” (horrendasecta).Жени помощници или сътрудници (socias) участват като съслужители (conhospitae)в литургиите и дават причастие на вярващите. За християнска Галия тази практика е нововъведение и суеверие (superstitio). Този документ потвърждава известния психологически модел, че колкото повече едно чуждо и неприемливо явление се отдалечава във времето, толкова повече неговите действителни контури се губят и то се демонизира. Галските епископи не познават пряко монтанизма, защото цитират “източни отци” (patresorientales), които се борели срещу “пеподитите” (Pepodites). Това название е погрешно вместо “пепузианите”, споменати от св. Епифаний.[31]Фарсът достига своя връх, когато епископите дори извеждат генеалогията на движението от измисления водач Пеподий. Й. Фридрих предполага, че посланието до Ловокат и Катихерн е по-ранно и произхожда от времето на блаж. Йероним (поч.420 г.). Според него тези sociasса cenones (койнони, “спътници”)– титла, давана само на жени в монтанизма като приемници на Присцила и Максимила.[32]Всъщност обратното е вярно - койноните са по правило мъже, но много рядко жени.

 

От Терни в средна Италия произхожда една надгробна плоча вероятно от VI в. Тя сега се пази в римската църква „Св. Павел извън стените”. Нейният лапидарен надпис съобщава за смъртта на „почтената жен[а]епископ К[…]” (venerabilis fem[ina] episcopa Q[…]). Ако тя беше съпруга на епископ, той непременно щеше да бъде отбелязан. Не е изключено К. да е дъщеря или майка на епископ, но най-вероятно самата тя е ръкоположена в такъв сан.[33]

 

През 567 г. във френския град Турс се състоява църковен събор под ръководството на св. Анахарий. Неговият 14 забранява на епископи без episcop[i]a да бъдат обслужвани от други жени. В съборните решения съпругите на духовниците винаги се обозначават като uxor, а тук санът е църковен. 21 канон забранява на жените, които са презвитери, дякониси и иподякониси, да спят с мъжете си.Нарушителите се заплашват с низвержение и отлъчване.[34]Гери Мейси смята, че в първия случай се има предвид жени, които са съпрузи на свещеници, но не са самите те ръкоположени.[35]

 

В параклиса „Св. Зенон” на римската църква „Св. Пракседа” се намира мозайка, на която е изобразена Episcopa Theodoraс квадратен нимб. Според един надпис Теодора е ктиторка на параклиса и майка на папа Пасхал I (817-824). Съвременните мнения са разделени. Феминистките смятат, че тя е ръкоположена в епископски сан, а римокатолиците твърдят, че episcopa е почетно звание, дадено на нея като майка на понтифекса.[36]Прави обаче впечатление, че на мозайката Теодора е представена с плътна бяла забрадка, която напълно скрива косата ѝ и е присъща само на неомъжени жени и монахини, а не за омъжени матрони. Още в древност са правени опити да бъде изтрита последната буква А в думата Еpiscopa, което не е случайно.

 

Ортодоксалната църква възприема като институционална опасност участието на жени в тайнствата кръщение и Евхаристия. Пророчицата на Фирмилиан от Кападокия служи литургия, освещава хляба и кръщава. За нея се казва, че служи правилно. Единственият проблем е, че тя е жена. Според Дидахията (Х.7) пътуващите пророци (полът им не се уточнява) могат да извършват Евхаристията и вярващите не трябва да им пречат.

 

Монтанизмът задържа и задълбочава егалитарните тенденции, които са потиснати и отхвърлени от ортодоксалните среди. Той не се обявява срещу църковната йерархия, а я запазва и допълва с нови чинове, чиито наименования са заимствани от Стария завет (патриарси) или езичеството (койнони).[37]Най-ранните църкви като коринтската през 50-те и 60-те години на І в. изобилстват с различни длъжности и призвания: апостоли, пророци, учители, чудотворци, застъпници, управници, глосолали (говорещи чужди езици) и др. (1 Кор. 12:28).[38]В началото на ІІ в. в Антиохия св. Игнатий Богоносец налага тричастна йерархияв църквата.[39]Не е изключено названия като “койнони” (спътници) и “стилой” (стълбове) през ІІ в. да са използвани само като временни определения или комплименти, но постепенно те се оформят в постоянни длъжности в монтанизма.

 

Отхвърлянето на нововъведенията от ортодоксалните християни предизвиква огорчение у катафригийците, което се изразява в укори и обиди например в трактатите на суровия Тертулиан.Той е мирянин, а не свещеник.[40]Близкият до него автор на мъченичеството на Перпетуа не е антиклерикално настроен, въпреки че в текста се среща един епизод, който може да се тълкува в тази светлина. Сатур има видение, в което той и Перпетуа изслушват оплакванията на епископа Оптат Картагенски и  свещеника Аспазий, които се съдят (ІІІ).[41]Двамата са изненадани, че трябва да решават кой е крив и кой е прав, въпреки че изповедниците, включително и жените сред тях, се ползват с голям авторитет и почит в древната Църква. Възможно е сцената да загатва за разногласия сред духовниците в Картаген по повод на Новото пророчество, което тук не е обособено като разкол.[42]

 

Подобно на Тертулиан, Монтан не е духовник, а мирянин, който няма лични йерархически амбиции. Едва след отхвърлянето на основаното от него движение започва втвърдяването на дихотомиите: “духовни” срещу “душевни”, клирици срещу миряни, епископи срещу пророци и не на последно място – мъже срещу жени. Щом се отделят от Църквата, монтанистките водачи се оказват без конкуренция. Те са патриарси, пророци, презвитери, койнони, администратори – членове на клир, който започва да се развива по собствените си закони без ничия опека. С течение на времето тяхната йерархия започва да става анахронична, защото запазва елементи, които са изоставени от ортодоксалните. Монтанистите поддържат вярата, че Духът извисява и надарява както мъже, така и жени. 

 

На какво се дължи това убеждение? Клауитър е сигурен, че статутът на монтанистките като членове на църковния клир зависи от тяхната роля като изповедници и мъченици.[43]Основният му довод е т.нар. „власт на ключовете” – правото на бъдещите мъченици да връзват и развръзват грехове. Това им дава възможност да прощават дори отпадналите от вярата, което по принцип е привилегия на презвитерите и епископите. В римската ортодоксална църква освободените от затвора изповедници могат да станат презвитери.[44]Клауитър уподобява този прецедент на случая с монтанистките. Какви са неговите доводи?

 

1. От посланието на църквите в Лион и Виена се узнава, че освободените изповедници (вероятно монтанисти) предизвикат проблеми. Те повече свързват, отколкото развързват[45]и титлата martysсе предоставя на хора, които не са пострадали до смърт.[46]Изглежда, че св. Ириней иска да намали властта на освободените изповедници, която е свързана с привилегията им да връзват и развръзват.[47]Тертулиан потвърждава, че Духът на Новото пророчество предявява по-строги изисквания.[48]Оттук Клауитър заключава, че статутът на изповедник и мъченик е важен източник на власт за катафригийците.

 

2. Според него такива монтанистки „мъченици” се клерикализират. Освободеният изповедник Александър „упражнява властта да връзва и развръзва”, а друг „мъченик” – Темисон, се опитва да наложи властта си, като съставя и разпространява църковно послание.[49]

 

3. Мъченичеството на св. Перпетуа в Картаген и особено виденията на нейния брат Динократ показват, че изповедникът, хвърлен в тъмница, притежава свещеническата „власт на ключовете”, въпреки че не се използва езикът на връзването и развръзването.[50]Подобно на практиката в Рим, където става въпрос за мъже, в Мала Азия изповедничеството, затворничеството и мъченичеството обясняват клерикалния статут на пророчиците и тяхното право да притежават „властта на ключовете”.

 

Това обяснение на Клауитър не звучи убедително. Несъмнено християните вярват твърдо в силата на изповедниците. Тертулиан саркастично описва как тъмниците гъмжат от прелюбодейци, отпаднали от вярата и други жалки грешници, които търсят прощение на греховете си. Той намеква, че върху някои жени се оказва натиск да заплатят благодатта с тялото си.[51]Кризата с отказалите се от християнството в Картаген по-късно, по времето на св. Киприан (ок. 250 г.), свидетелства за значението на изповедниците в християнския живот тогава.[52]Но пряката връзка, която Клауитър прави с жените ръководителки в монтанизма, е произволна и не издържа критика.     

 

   Първо, не е ясно доколко в древната Църква има изповедници от женски пол. Ако има, дали само те се издигат на йерархически постове или щом се установи веднъж прецедент, това могат да постигнат и жени с други призвания? Клауитър пише, че изповедничеството е „един от пътищата” да се получи властта на ключовете, но той не уточнява кои са останалите пътища особено за жените. Според него институцията на жените презвитери и епископи възлиза към началото на монтанизма в Мала Азия. Самият св. Епифаний не твърди, че тази традиция произхожда от учението и практиката на първите пророци, но той определено не я свързва с дейността на мъчениците. Проблемът на Клауитър е, че изворите не казват нищо за статута и функциите на освободените жени изповедници в Мала Азия. Затова неговата аргументация е съшита с бели конци.

 

По отношение на Темисон Аполоний пита саркастично дали новият пророк прощава грабежа на мъченика, или мъченикът прощава алчността на пророка.[53]Подразбира се, че притежаването на пророческия дух дава на пророка „властта на ключовете”. В римокатоличеството тази власт обикновено се свързва лично с апостол Петър (Мат. 16:18-19), но трябва да се имат предвид и други думи на Христос (Мат. 18:15-20). Не само конкретен апостол, но и цялата Църква има правото и задължението да прощава грехове. Това потвърждава и Параклитът според Тертулиан. Но монтанисткият Дух предпочита по-скоро да „свързва”, отколкото да „развръзва”. Не само изповедникът, но и пророкът притежава правото да прощава. Сред известните източници (надписи, пророчицата на Фирмилиан) не се среща нито един, който да потвърди, че има жени изповедници.

 

Клауитър не проявява голям интерес към Присцила и Максимила. Тяхното служение не е тъждествено с йерархическа степен или власт в ортодоксалния смисъл на думата, въпреки че вероятно „свързващият” Дух действа чрез тях, както и чрез Монтан.[54]Църквата има правото да прощава грехове, дадено от Христос, но Параклитът чрез пророка не потвърждава това право. Властта, която притежава Църквата, тук не се свързва с изповедничеството, а с пророческата дейност на Параклита. Нито Монтан, нито Присцила и Максимила не се наричат изповедници или мъченици в изворите.

 

Колкото повече се развива Новото пророчество, толкова повече то пренебрегва йерархическите степени, които не се основават на харизматично превъзходство. Засилва се процесът на лаицизация (господство на светския елемент). Позицията на монтаниста Тертулиан не се променя особено от времето, когато е член на ортодоксалното крило.[55]Той винаги е вярвал в духовното свещенство на всички християни (Откр. 1:6, 5:10; 1 Петър 2:5;Рим. 12:1), въпреки че смята йерархическите степени за запазена територия на мъжете.[56]Тертулиан никога не отрича властта на духовниците.[57]Но в монтанисткия си период той критикува епископите, които прощават грехове, смятани вече от него за непростими,[58]и презира тези от тях, които не се интересуват от пророческите дарования.[59]Според него правото да се прощават грехове е дадено на духовната Църква и на водещия „духовен” апостол или пророк.[60]

 

Като цитира Откр. 1:6,[61]картагенският богослов настоява да се засили ролята на миряните и дори е готов да им предостави известни свещенически функции. Тертулиан търси опора в пасажа Мат. 18:16-17, който той тълкува различно от времето, когато не е монтанист.[62]Индивидуалистки настроеният, но дълбоко консервативен Тертулиан се намира далеч от центъра на движението. Щом той е готов да възприеме по-егалитарен и духоносен възглед за Църквата, такъв подход трябва да е много по-присъщ на новите пророци в Мала Азия. Защо единствено или предимно изповедничеството трябва да е първото стъпало в църковната кариера на жените?  

 

Различните разбирания за клерикализацията на монтанистките зависят от различните възгледи за монтанистката еклесиология. Ортодоксалната позиция е отразена в документите от Лион и Виена. Те са огледалото, в което виждаме Църквата като Майка Девица, която преносно ражда разпнатия Христос за света чрез кръстоносните форми на мъчениците жени (Бландина) и мъже. Според Клауитър идеалът на катафригийството е подобен.[63]Негов апотеоз е девицата, която вижда Христос във вид на жена или мъж и която като жена представлява Христос в света. Тези представи са израз на специфичен възглед за Църквата и на отношението на Христос към нея, а не са самия възглед. Трябва да се отбележи още една слабост в доводите на Клауитър.

 

Неговият анализ предполага, че изповедничеството е непременно условие, за да могат жените да постигнат висок статут в монтанизма. Оттук може да се заключи, че монтанистите се отнасят към гонителите с нескрита агресивност. Клауитър представя силното желание за мъченичество като причина за отхвърлянето на Новото пророчество от ортодоксалната Църква. Тя смята тази жертвоготовност за „самоубийствена, ирационална и разрушителна”.[64]У. Табърний с право не споделя това становище.[65]Кървави преследвания на християните се срещат рядко през различните столетия и региони на монтанистката история. Щом не всички монтанисти търсят доброволно страданията и смъртта, очевидно предоставянето на „свещенически пълномощия” и издигането на монтанистки в църковната йерархия е рядко явление. Изворите от ІV в. го представят едва ли не като норма. Но Клауитър не обяснява кога и как влизат в действие други механизми за израстване на жените в монтанисткия клир.

 

В тезите на Клауитър се забелязва развитие. В неговата дисертация той твърди, че катафригийките получават достъп до йерархията благодарение на вътрешни процеси на развитие в движението, които се коренят в техния висок статут като пророчици. Езическото обкръжение в Мала Азия също оказва влияние, защото в редица местни религии жените заемат ръководни постове като оракули, жрици и храмови служителки. Едностранчив и ограничен е по-късният възглед на Клауитър, че жените в монтанизма се освобождават от подчиненото си състояние само благодарение на участието си в мъченичеството като актуализиране на Христовите страдания. Той заключава, че монтанистките, преживели изтезания, не се връщат към състоянието на вярващи втора категория за разлика от ортодоксалните жени изповедници. Но подобно допускане е произволно и необосновано. Визията на жените за ново устройство и преразпределение на ролите в Църквата може да се осъществи само ако съществува обективна нагласа за нейното възприемане и осъществяване. Ако Новото пророчество няма тази визия, едва ли затворническите преживявания на шепа страдалци са в състояние да променят нагласите и да разместят пластовете в Църквата.

 

Кристин Тревит е на друго мнение. Според нея общественото служение на монтанистките дори като клирици се дължи на вярата на разколниците в установяването на ново църковно устройство на третия завет под водачеството на Духа. Тази вяра обяснява и същото служение на мъжете в монтанизма. В очите на монтанистите това устройство съответства повече на замисъла на Христос и на равноправието на половете, отколкото на практиката на ортодоксалното крило.

 

Кои са източниците на вярата в това църковно устройство? Те са: Евангелието от Йоан, което обявява Параклита за подател на „всяка истина”; апокалиптичните писания, които критикуват рязко тяхната епоха на компромиси;Галатяни 3:28; Йоил 2:28-29 (срв. Деян. 2:16-21), които вещаят нова Петдесетница. За основателите на Новото пророчество и техните последователи пророчеството на Йоил се осъществява не само на християнската Петдесетница, както смятат ортодоксалнитехристияни, но и в съвременната им Църква.[66]Те са убедени, че ортодоксалната Църква живее само с миналото и не обръща внимание на събитията, които стават в самата нея. Вече се изливат извънредните дарове, обещани за последните времена, и както Йоил е предсказал, жените също получават Духа и проповядват за Него. Цитатът от Йоил в Тертулиан разкрива осъществения превод от века на Закона към века на Евангелието.[67]Картагенецът се позовава на този пасаж по отношение на сънищата,[68]Петдесетница[69]и само веднъжкато доказателство за истинността на Новото пророчество.[70]Нито пророк Йоил, нито апостол Петър в Деяния апостолски не се противопоставят на това обетование и не твърдят, че жените не могат да служат в Църквата или не могат да обявяват Божията воля.В монтанизма вестта за обещания Параклит не е свързана с ограничения модел на активните мъже духовници и пасивните миряни (мъже и жени).  

 

Аз предлагам трета хипотеза за генезиса на монтанисткия женски клир. Тъй като Христос и апостолите са само мъже, Православната църква от нейното основаване досега не допуска ръкоположението на жени. В средата на І в. апостол Павел препоръчва на римската християнска община „Фива, наша сестра, дякониса при църквата в Кенхрея” (16:1).[71]До ХІІ в. във Византия служат дякониси с литургически и благотворителни функции, но тяхното посвещение от епископите не е тъждествено с ръкоположението на мъже. В еврейския текст на Стария завет Бог обикновено се означава стермина еlв мъжки род, който означава сила, власт’. Често се среща вариантът еlohim, който не е в единствено, а в множествено число. Православната екзегетика обяснява тази особеност като алюзия за божествената троичност, а либерално-протестантските учени я интерпретират като свидетелство за близкоизточно езическо влияние. Коренът на еlohim e eloahв женски род и поне на теория означавабогиня. В евангелските притчи за десетте драхми (Лука 15:8-9) и за трите мери брашно (Лука 13:21) Иисус Христос използваженски образи, за да представи отношението на Бога към падналото човечество. Авторът на гностическото Евангелие на Филип от ІІ в. отхвърля с възмущение твърдението, че Дева Мария е “непразна от Духа Светаго” (Мат. 1:18), защото не може си представи жена да забременее от жена. В 19-та песен на Соломон се твърди, че средството за зачеване на Логоса (Словото) от Дева Мария е млякото, което тече от гърдите на андрогинния Бог Отец. Синът Божи е чашата, от която пие с наслада вярващият.[72]Може да се предположи пряка връзка между лакталната символика на 19-та песен и сакралната употреба на мляко и сирене от някои адепти на монтанизма.

 

Подобна идея е развита и в римокатолическата късносредновековна мистика. В някои миниатюри е представен женственият св. Йоан Богослов, който суче мляко от гърдите на божествената Премъдрост – Христос, представен като жена. Съпровождащият надпис гласи: „De Domini pectoris fonte potavit” (Той пи от извора на Господнята гръд).Сцената се позовава на Йоан 7:37-38 и Откр. 22:1-7. Тук млякото символизира в буквален смисъл Евхаристията, а в преносен смисъл – небесните тайни, открити на Христовата „невеста” Йоан.[73]Видният цистерциански богослов Бернар Клервоски (1090-1153) веднъж коленичи пред статуята на св. Богородица в катедралата на Шпеер през 1146 г. и се моли с думите: „Покажи, че си Майка”. Според легендата статуята оживява и от гърдата ѝ няколко капки мляко падат върху устните на Бернар. Тази сцена е изобразявана често в изкуството на Средновековието и Ренесанса.[74]

 

Тезата за феминисткото битие на Св. Дух е доведена до крайност в гностическото Евангелие на египтяните, в което се говори за три божествени огдоади на Отца, Сина и Майката.[75]Сирийският апокриф „Деяния на Тома” от ІІІ в. съдържа две молитви за освещаване (епиклези), която са отправени към женски дух, наречен „Майка”, „Спътница на Мъжа” и „Гълъб”.[76]Някои учени смятат, че този паметник като цяло е създаден от християни енкратити, но във въпросните пасажи е претърпял гностическо влияние.[77]Строго православният св. Ефрем Сириец (ок. 306-373) в неговите химни продължава същата традиция и често използва женски метафори по отношение на Бога и Църквата.[78]Апостолските постановления (Сирия, ок. 380 г.) предписват да бъдат почитани дяконисите „като образ на Светия Дух” (ІІ.26.6). По-късно тези идеи минават в нелегалност и рядко се появяват на повърхността. В параклиса „Св. Яков” до Уршалинг, Бавария (ХІV в.), фреските включват изображение на Бог Син и Бог Отец, прегърнали жена – олицетворение на Светия Дух. Куриозното е, че в тази църква не се открива нито едно изображение на Дева Мария.[79]Кабалистът-икуменист Гийом Постел (1510-1581) също предвижда, че при второто Си пришествие Христос ще се яви във вид на жена, коятодори ще има потомство.[80]

 

Ръководителки от нежния пол са налице само в гностическите секти и монтанисткия разкол.[81]По принцип светогледните позиции на гностиците и монтанистите се основават на диаметрално противоположни предпоставки. Според мен аргументацията, която обосновава приемането на жени в йерархията е едно от малкото съвпадения и може би заемки между тези две раннохристиянски движения. Тя се дължи на факта, че на еврейски и сирийски език терминът “дух” (ruah) eот женски род. В християнската Троица Бог Син се въплъщава като Христос, Който е мъж. Неговото съответствие е Св. Дух (Параклитът), Когото монтанистите концептуализират като женствена същност, способна да се съедини мистично не само с мъже, но и с жени. Следователно носителките на неговите (или нейните) дарове са достойни да свещенодействат, благославят и освещават.

 

В запазените извори за монтанизма, писани само от мъже, ударението е сложено върху жените. Но би било погрешно да се предполага, че монтанизмът привлича предимно тях (обвинение, отправяно често срещу християнски секти) или че в него жените упражняват по-голяма власт от мъжете. От лапидарните надписи не се получава такова впечатление. Монтанистките са обсъждани и осъждани от ересиолозите, защото тяхното разкрепостено поведение може да повлияе колебаещи се или разочаровани ортодоксални жени или защото изповядването от тях учение противоречи на официалното.

 

Развитието на всички религии се подчинява на определени закономерности. Едва ли пророчицата Нана от един монтанистки надгробен паметник може да се сравнява с Максимила и другите водачки от началната епоха на монтанизма. Въпреки неговите видения и любов към мъченичеството Теодот Анкирски не е замесен от същото тесто като Монтан. Първоначалният плам, който някои възприемат като истерика и бяс, постепенно повяхва. Служенията и обредите в разкола се формализират. Въпреки че империите се сменят, гонителите остават. Преди те са римски чиновници и озверената езическа тълпа, а сега са византийски служители и ревностни енориаши, насъсквани от епископите. Но късните монтанисти не са лишени от въодушевление, което се доказва от жилавостта на тяхното движение.

 

Не е известен в подробности животът на непокорните жени, които са протагонисти на някои апокрифни Деяния. Може само да се гадае за съществуването и залеза на други нееретически групи, в които мъжете и жените имат равни права и задължения. Що се отнася до равенството между половете в монтанистките общности, ние не разполагаме с информация за него. Може би то се отнася само за духовната, а не временната сфера. Някои жени като Перпетуа и пророчицата на Фирмилиан следват призванието си, без да търсят одобрение или оправдание от обществото. Те определено не са обикновени монтанистки. Едва ли техните семейства се различават от останалите патриархални семейства през Античността и ранното Средновековие. Нана и подобните на нея общуват с ангели, но е съмнително дали командват мъжете си. Днес нямаме възможност да узнаем цялата истина.

 

Би било погрешно да се възприемат тези жени като съзнателни светски „феминистки”. Те се осъзнават като „дъщери на Ева”, а не като потомки на Адам. Техните убеждения и действия се диктуват на първо място от християнската им принадлежност, допълнена от вяра в изгрева на Третия завет и изливането на Духа върху мъже и жени без разлика.    

 

 

 

 

 




 

[1]Epiphanius. Panarion XLIX.2,1-5. 

[2]Ambrosiaster. Ep. I ad Tim. III,8-11.– PL, XVII, 496. Вж. Lunn-Rockliffe, S. Ambrosiaster’s Political Theology. Oxford, 2007(Oxford Early Christian Studies), p. 116.

[3]Epiphanius. Panarion XLIХ.2-3.

[4]Augustinus. De haer. XXVII, LXXXVI. 

[5]Joannis Damasceni. De Haeresibus LXXXVII.

[6]Epiphanius. PanarionXLIX.1.

[7]Ibid. XLIX.2.

[8]Ibid. XLIX.3.

[9]Schepelern, W. Der Montanismus und die phrygischen Kulte. Tübingen, 1929, 127-128.

[10]Klawiter, F. C. The Role of Martyrdom and Persecutionin Developing the Priestly Authority of Women in Early Christianity: A Case Study of Montanism. – Church History, 49, 1980, № 2, 251-261.

[11]Klawiter, F. C. The New Prophecy in Early Christianity: The Origin, Nature and Development of Montanism AD 165-220. PhD diss. University of Chicago, 1975, p. 27; Powell, D.Tertullianists and Cataphygians. – Vigiliae Christianae, 29, 1975, № 1, p. 47.

[12]Collins, A. Y. Numerical Symbolism in Jewish and Early Christian Apocalyptic Literature. - In: Eadem. Cosmology and Eschatology in Jewish and Christian Apocalypticism. Leiden, 2000, 122-127.Срв. Schlütter, R. Sieben. Eine magische Zahl. München, 2011.

[13]Hermas. Visiones II.1,2.

[14]Hieronymus. Ep. XLI ad Marcellam, 3. Срв. Cod. Just. I.5.20.3.

            [15]Gibson, E. Montanist Epitaphs at Uşak. – Greek, Roman, and Byzantine Studies, 16, 1975, 437-438;Idem. The ‘Christians for Christians’ Inscriptions of Phrygia:Greek Texts, Translation and Commentary. Missoula (MT), 1978 (Harvard Theological Studies, 32), p. 136; Tabbernee, W. Montanist Regional Bishops: New Evidence from Ancient Inscriptions. – Journal of Early Christian Studies, 1, 1993, № 2, 250-251; Tabbernee, W. Montanist Inscriptions and Testimonia: Epigraphic Sources Illustrating the History of Montanism. Macon (GA), 1997 (North American Patristic Society Patristic Monograph Series, 16), 66-72, № 4.

[16]    Hefele, C. J. A History of the Christian Councils. Vol. I, pt. 1. Edinburgh, 1871, p. 303.Срв. Dehandschutter, B. Primum enim omnes docebant: Awareness of Discontinuity in the Early Church. The Case of Ecclesiastical Office. - In: The Apostolic Age in Patristic Thought. Ed. by A. Hilhorst. Leiden, 2004 (Supplements to Vigiliae Christianae. Texts and Studies of Early Christian Life and Language, 70), 219-227; O'Meara, T. F., O.P. Being a Ministering Church: Insights from History. - In: Lay Ecclesial Ministry: Pathways Toward the Future. Ed. by Z. Fox. Lanham etc., 2010 (Sheed & Ward Books), 53-66.

[17]    Daniélou, J. The Ministry of Women in the Early Church. London, 1961.За вдовиците в древната Църква вж. Osiek, C. The Widow as Altar: The Rise and Fall of a Symbol. - Second Century, 3, 1983, № 3, 159-169; Thurston, B. B. The Widows: A Women’s Ministry in the Early Church. Minneapolis (MN), 1989; Rossi, M. A. Priesthood, Precedent and Prejudice. – Journal of Feminist Studies in Religion, 7, 1991, 1, 73-93; Methuen, C. Widows, Bishops, and the Struggle for Authority in the Didascalia Apostolorum. – Journal of Ecclesiastical History, 46, 1995, № 2, 197-213; Bremmer, J. N. Pauper or Patroness: The Widow in the Early Christian Church. – In: Between Poverty And The Pyre: Moments in the History of Widowhood. Eds. J. Bremmer and L. v. d. Bosch. London and New York, 1995, 31-57; Krause, J.-U. Witwen und Waisen im Römischen Reich. Bd. 4. Witwen und Waisen im frühen Christentum. Stuttgart, 1995 (Heidelberger Althistorische Beiträge und Epigraphische Studien, 19); Walsh, Е. M. Wealthy and Impoverished Widows in the Writings of St. John Chrysostom. - In: Wealth and Poverty in Early Church and Society. Ed. by S. R. Holman. Grand Rapids (MI), 2008 (Holy Cross Studies in Patristic Theology and History), 176-186.

[18]    Afanasiev, N. Presbytides or Female Presidents. – In: Women and the Priesthood. Ed. By T. Hopko. New York, 1983, 61-74.                             

[19]Gain, B. Fragments grecs inédits du "Testamentum Domini" attribués à Saint Basile. - Augustinianum, 32, 1992, № 2, 261-277. 

[20]Издания: Testamentum Domini nostri Jesu Christi. Edidit, latine reddidit et illustravit Ignatius Ephraem II Rahmani, Patriarcha Antiochenus Syrorum. Moguntiae, 1899, p. 126; http://www.archive.org/stream/testamentumdomi00ephrgoog; 2nd ed. 2010; Cooper, J., A. J. Maclean. The Testament of Our Lord, an English Translation, with Introduction and Notes. Edinburgh, 1902; Sperry-White, G. The Testamentum Domini. Cambridge, 1991 (Joint Liturgical Studies).

[21]Torjesen, K. J. When Women Were Priests: Women's Leadership in the Early Church and the Scandal of their Subordination in the Rise of Christianity. San Francisco, 1993, p. 10.

[22]Издания: Acta Apostolorum Apocrypha. Edd. R. A. Lipsius et M. Bonnet. Vol. II.1. Leipzig, 1903 (reprint, Hildesheim, 1972), 217-266; Acts and Martyrdom of St. Matthew the Apostle. - In: Ante-Nicene Fathers. Vol. 8. Ed. by A. C. Coxe. Buffalo, 1885 (reprint, Peabody, MA, 1994), 528-534; http://www.ccel.org/ccel/schaff/anf08.vii.xxxii.html;Деяния и мученичество святого апостола Матфея. Пер. И. С. Свенцицкой. - В: Книга апокрифов. Неканонические Евангелия. М., 2007 (Антология мудрости), 363-415.Изследване: Bovon, F. Women Priestesses in the Apocryphal Acts of Philip. – In:Walk in the Ways of Wisdom. Essays in Honor of Elisabeth Schüssler Fiorenza.Eds. S. Matthews, C. Briggs Kittredge and M. Johnson-Debaufre. Harrisburg, 2003, 109-121(reprinted in: Idem. New Testament and Christian Apocrypha: Collected Studies II. Tübingen, 2009 (Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament, 237), 246-258).

[23]Максимович, К. А.Новелла CXXIII св. императора Юстиниана I. - Вестник Православного    Свято-Тихоновского Гуманитарного Университета, I, 2007, № 3 (19), 24–54.

[24]Свенцицкая, И. Съдбите на апостолите. Митове и реалност. Варна, 2010 (Загадки на историята), с. 232.

            [25]Manni Piraino, M. T. Iscrizioni greche lapidarie del Museo di Palermo. Palermo, 1972 (ΣΙΚΕΛIΚΑ, VI), 36-37, № 13, pl. VII.

            [26] Ordained Women in the Early Church: A Documentary History. Ed. and tr. by K. Madigan and C. Osiek. Baltimore, 2006, 197-198, n. 99.

[27] Corpus Inscriptionum Latinarum. T. X. Pars 2.Inscriptiones Bruttiorum, Lucaniae, Campaniae, Siciliae, Sardiniae Latinae. Collegit T. Mommsen. Berolini, 1881, № 8079.  

[28]Crispo, A. Antichità cristianedella Calabria prebizantina. – Archivo storico per la Calabria e la Lucania, 14, 1945, p. 134; Tabbernee, W. Montanist Inscriptions and Testimonia.., p. 67.

[29]Otranto, G. Note sul sacerdozio femminile nell’ antichita in margine a una testimonianza di Gelasio I. – Vetera Christianorum, 19, 1982, 343-353; Idem. Priesthood, Precedent, and Prejudice on Recovering the Women Priests of Early Christianity. - Journal of Feminist Studies in Religion, 7, 1991, № 1, 78-94; http://www.womenpriests.org/traditio/otran_1.asp.Вж. Ordained Women in the Early Church: ADocumentary History, 193-202.

[30]    Labriolle, P. de. Les Sources de l’histoire du montanisme. Textes grecs, latins, syriaques publiés avec une introduction critique, une traduction française, des notes et des "indices". Fribourg et Paris, 1913 (Collectanea Friburgensia. Nouvelle série, 24) (reprint – New York, 1979), 226-230.

[31]    Epiphanius. PanarionXLIX.2,3.

[32]    Friedrich, J. Über die Cenones der Montanisten bei Hieronymus. – Sitzungberichte der Bayerische Akademie der Wissenschaften, 26, 1895, 207-221; Tabbernee, W. Montanist Regional Bishops, 260-261.

             [33] Corpus Inscriptionum Latinarum. Vol. XI. Inscriptiones Aemiliae, Etruriae, Umbriae Latinae. Pars II, fasc. 1. Inscriptiones Umbriae, viarum publicarum, instrumenti domestici. Edidit E. Bormann. Berolini, 1901 (impr. iter. 1968), № 4339; Eisen, U. E.Amtsträgerinnen im frühen Christentum. Epigraphische und literarische Studien. Göttingen, 1996 (Forschungen zur Kirchen- und Dogmengeschichte, 61) (английски превод – Women Officeholders in Early Christianity: Epigraphical and Literary Studies. Collegeville (MN), 2000), S. 317.

[34]Hefele, J. v. Conciliengeschichte. 2. Aufl. Bd. 3. Freiburg, 1877, 45-46; Concilia Galliae. Еd. C. DeClercq. Turnhout, 1963 (Corpus Christianorum, series Latina, 148A), p. 184.

[35]Macy, G. The Hidden History of Women's Ordination: Female Clergy in the Medieval West. New York, 2007, p. 60, 75. Срв. Armstrong, A. The End of Silence: Women and Priesthood. London, 1993; Goddard, L., C. Hendry. The Gender Agenda: Discovering God’s plan for church leadership. Nottingham, 2011.Женското ръкоположение се критикува от православни позиции от Azkoul, М. Order of Creation/Order of Redemption: The Ordination of Women in the Orthodox Church. Rollinsford (NH), 2007.

            [36]Irvin, D.The Ministry of Women in the Early Church: The Archaeological Evidence. – Duke Divinity School Review, 1980, № 2, 76-86; Torjesen, K. Op. cit., 9-10; Eisen, U. E.Op. cit., 194-195. Срв. Lyman, R.Women Bishops in Antiquity: Apostolicity and Ministry. – In: The Call for Women Bishops. Ed. H. Harris and J. Shaw. London, 2004, 37–50; Methuen, C. Vidua-Presbytera-Episcopa: Women with Oversight in the Early Church. – Theology, 108, 2005, № 843, 163-177 (препечатано в: Women with Oversight: Evidence from the Early Church. – In: Women and the Episcopate. Ed. J. Rigney. London, 2006, 83-102).

[37]За раннохристиянското заимстване на езически термини вж. Orselli, А. М.  Migrazione di idiomi nel tardoantico cristiano. - In: Atti del convegno di studi. Incontri tra culture nell'oriente ellenistico e romano, Ravenna 11-12 marzo 2005. Еdd. T. Gnoli and F. Muccioli. Milano, 2007, 215-225.

           [38]Clarke, A. D. A Pauline Theology of Church Leadership. London, 2008 (Library of New Testament Studies, 362), 42-78.

[39]Ignatius Antiochen. Trall. III,1.

[40]Neymeyr, U. Die christliche Lehrer im zweiten Jahrhundert. Ihre Lehrtätigkeit, ihr Selbsverständnis und ihre Geschichte. Leiden, 1989 (Vigiliae Christianae. Supplements, 4), 107-112.

[41]Bremmer, J. N.The Vision of Saturus in the Passio Perpetuae. - In: Jerusalem, Alexandria, Rome:  Studies in Ancient Cultural Interaction in Honour of Ton Hilhorst. Eds. F. García Martínez and G. Luttikhuizen. Leiden, 2003, 55-73.

[42]Trigg, J. W. Martyrs and Churchmen. – Studia Patristica, 15, 1984, 242-246.

[43]Klawiter, F. C. The Role of Martyrdom and Persecution.., p. 254.

[44]Hippolytus. Trad. Ap. X.1; Refutatio IX.12,1-13.

[45]Eusebius. HE V.2,5-6.

[46]Ibid. V.2,2-3.

[47]Klawiter, F. C. The Role of Martyrdom and Persecution.., 254-255. Срв. Apost. Const. VIII.23.

[48]Tertullianus. De pudic. XXI.7; срв. XXII. 

[49]Eusebius. HE V.18,5-10 (Аполоний).

[50]Trumbower, J. A. Perpetua's Prayer for Dinocrates. - In: Idem. Rescue for the Dead: The Posthumous Salvation of Non-Christians in Early Christianity. Oxford, 2001 (Oxford Studies in Historical Theology), 76-90.

[51]Tertullianus. De pudic. XXII; II Ad uxor. IV.1; Ad mart. I.6; De paen. IX.4; De scorp. X.8. 

[52]Cyprian. Ep. XXI; XXII; XXVII; XXXIV.

[53]Eusebius. HE V.18,6-7. 

[54]Tertullianus. De pudic.XXI.7.

[55]Bevénot, M. Tertullian’s Thoughts about the Christian “Priesthood”. – In: Corona Gratiarum: Miscellanea patristica, historica et liturgica E. DekkersXII lustra complementi ablata. Vol. I. Ed. A. J. Smedt et P. de Cloedt. Brugge, 1975, 125-137; Rankin, J. I. Tertullian’s Consistency of Thought on Ministry. – Studia Patristica, 21, 1989, p. 276.

[56]Tertullianus. Debapt. XVII.4-5; De virg. vel. IX.1; Adv. Marc. III.22,6; IV.1,8.   

[57]Idem. De cor. mil. III.3.

[58]Idem. De pudic. XVIII.18.

[59]Ibid. XXI.5-6.

[60]Ibid. XXI. 

[61]Срв. Idem. De exhort. cast. VII.3.

[62]Срв. Idem. De bapt. VI и De fuga XIV.1, обобщени в De pudic. XXI.10, 16-17.

[63]Klawiter, F. C. The Role of Martyrdom and Persecution.., p. 261; Weinrich, W. C. Spirit and Martyrdom. Washington (DC), 1981, 202-203.

[64]Klawiter, F. C. The Role of Martyrdom and Persecution.., p. 261.

[65]Tabbernee, W.Early Montanism and Voluntary Martyrdom. – Colloquium, 17, 1985, № 2, 33-44. 

[66]Pass. Perp. I.3-4.

[67]Tertullianus.Adv. Marc. V.2,4-5; V.11,4; V.17,4; De fuga VI.4.

[68]Idem. De anima XLVII.2.

[69]Idem. Adv. Marc. V.8,6; De res. mort. X.2; LXIII.7. 

[70]Idem. De res. carn. LXIII.7.

[71]Лебедев, П. Ю. Календарные заметки на 16 сентября: память святой Фивы диаконисы. - http://www.bogoslov.ru/text/1089254.html.

[72]    Warner, M. Alone of All Her Sex: The Myth and the Cult of the Virgin Mary. London, 1976, p. 195; Corrington, G. P. The Milk of Salvation: Redemption by the Mother in Late Antiquity and Early Christianity. - Harvard Theological Review, 82, 1989, № 4, 393-420; Matthews, C. Sophia – Göttin der Weisheit. Solothurn und Düsseldorf, 1993, 161-163; Engelbrecht, E. God's Мilk: An Orthodox Confession of the Eucharist. - Journal of Early Christian Studies, 7, 1999, № 4, 509-526; Pierre, M. J. Lait et miel, ou la douceur du Verbe. - Apocrypha, 10, 1999, 139-176; Schäfer, P. Mirror of His Beauty: Feminine Images of God from the Bible to the Early Kabbalah. Princeton, 2002, 148-152; Garbe, T. M. God as Mother: Rediscovering The Maternal Divine In Prayer. M.Div. Diss. Emmanuel School of Religion, 2010, 3-48.

            [73]Hamburger, J. F. St. John the Divine: The Deified Evangelist in Medieval Art and Theology. Berkeley, 2002, p. 132, n. 97-100.Срв. Барт, Р.Виното и млякото. – В: Същият.Въображението на знака. С., 1991, 108-111.

[74]France, J. Medieval Images of Saint Bernard of Clairvaux. Kalamazoo (MI), 2007, p. 207, 209.

[75]Издание: Das Ägypterevangelium von Nag Hammadi (Das heilige Buch des großen unsichtbaren Geistes) nach der Edition von A. Böhlig, F. Wisse, P. Labib ins Deutsche übersetzt und mit einer Einleitung sowie Noten versehen. Wiesbaden, 1974 (Göttinger Orientforschungen. VI. Reihe: Hellenistica. Bd. 1). Руски превод: „Евангелие египтян” – памятник мифологического гностицизма. Вступ. статья, пер. и комм. Е. Б. Смагиной. – Вестник древней истории, 1995, 2, 230-251.

[76]Myers, S. E. Spirit Epicleses in the Acts of Thomas. Tübingen, 2010 (Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament, 2.Reihe, 281).

[77]Klijn, A.F.J. The Acts of Thomas: Introduction, Text, and Commentary. 2ndrev. ed. Leiden, 2003 (Supplements to Novum Testamentum, 108), p. 15.Срв. Ruzer, S., A. Kofsky. Syriac Idiosyncrasies: Theology and Hermeneutics in Early Syriac Literature. Leiden, 2010 (Jerusalem Studies in Religion and Culture, 11).

[78]Murray, R. Symbols of Church and Kingdom: A Study in Early Syriac Tradition. London, 1975, 142-150, 312-330; Mansour, T. B. La Pensée symbolique de Saint Ephrem le Syrien. Kaslik, 1988 (Bibliothèque de l'Université Saint-Esprit, 16), 81-83; Richardson, J. E. R. Feminine Imagery of the Holy Spirit in the Hymns of St. Ephrem the Syrian. PhD diss. University of Edinburgh, 1990; Brock, S. The Holy Spirit as Feminine in Early Syriac Literature. - In: After Eve: Women, Theology and the Christian Tradition. Ed. by J. M. Soskice. London, 1990, 73-88; McVey, K. E. Ephrem the Syrian's Use of Female Metaphors to Describe the Deity. - Zeitschrift für Antikes Christentum, 5, 2001, № 2, 261–288.

[79]Ciolina, Е. Der Freskenzyklus von Urschalling. Geschichte und Ikonographie. München, 1980 (Miscellanea Bavarica Monacensia, 80; Neue Schriftenreihe des Stadtarchivs München, 101), 3-127.

[80]Brach, J.-P. Son of the Son of God: The Feminine Messiah and Her Progeny, according to Guillaume Postel (1510–1581). - In: Alternative Christs. Ed. by O. Hammer. Cambridge, 2009, 113-130.Срв. Petry, Y. Gender, Kabbalah and the Reformation: The Mystical Theology of Guillaume Postel (1510–1581). Leiden, 2004 (Studies in Medieval and Reformation Thought, 98).

[81]Стефанов, П., архим.Ялдаваот. История и учение на гностическата религия. С., 2008, 347-352.

 

Европа във война 1618-1659 г.

$
0
0

Вместо Увод

 

          Едно от най-трудните неща, с които един историк може да се захване е да обобщава поредица от исторически събития. Синтезирането на огромен по обем информация в ограничен брой страници изисква прецизното изстискване на най-важните събития, личности и теории и тяхното внимателно комплектуване в един текст. Когато това се прави в рамките на монография, задачата е неминуемо по-лесна, тъй като формата дава възможност за по-пространно разглеждане на различните елементи от историческите процеси. Когато, обаче, имаш пред себе си статия с всичките й ограничения, нещата са доста по-сложни.

           Далеч съм от мисълта, че настоящият текст може да бъде някакъв авторитет в областта на историческата наука и по-специално на военната история. Както обсъдихме с колегите от форума на Българска Наука, военната история има твърде много лица и интерпретации, за да може едно кратко повествование да изпълни всички цели, които автора му си е поставил. Поради тази причина, настоящата статия представлява обобщение на основните теми, за които си говорихме (или за които ни се искаше да си поговорим) по време на два от семинарите ни през месец ноември. Тези семинари се опитаха да дадат най-обща представа за военно-политическата обстановка в Европа през един от най-конфликтните периоди в нейната история – четиридесет и едната години между 1618 и 1659г. Самият брой на конфликтите – над двадесет, превръща обобщаването им в трудно постижима задача. Ето защо, ние се концентрирахме не толкова върху конкретните конфликти, а по-скоро върху основните тенденции, главните военно-политически мотиви и гео-политическите предпоставки, които седят зад тази колосална поредица от междудържавни конфронтации. За по-лесно и прецизно структуриране на текста, статията е разделена на подчасти, всяка от които максимално кратко и ясно ще се опита да предаде есенцията на дебатите. Предварително се извинявам за по-общият характер на текста, но от друга страна се надявам по-опростената информация да допадне на читателите, които имат по-ограничени познания върху разглеждания период.

 

Как се воюва по нововремски?

 

          Първата половина на XVIIв. е характерна с това, че войната е най-комерсиалния бизнес в Европа. Във войната инвестират крале и кралици, министри и херцози, епископи, авантюристи, и въобще всеки който притежава душа на покерджия и амбициите на принц, но от онези, за които ни разказва Макиавели. Тъй като става дума за сериозни инвестиции, всеки от „бизнесмените“ очаква максимална възвращаемост при максимално контролиран риск. С други думи големите сражения, в които играеш на принципа „всичко или нищо“ са крайно нежелани. От тук идва и продължителността на конфликтите, като дори по-дребните отнемат поне по 5-6 сезона за кампании. Другият проблем пред скоростното водене на война било ниското ниво на логистиката и нежеланието на владетелите да поддържат армии целогодишно, но за това после.  Бедните градски прослойки и многочислените селски семейства осигуряват евтина и изобилна работна ръка, готова да се наеме при всеки, който предлага храна, пари и възможност за плячка. Религията и националността не били от значение – според някои документи в един баварски полк през 1634г. имало хора от 24 различни националности сред които 14 турци. Командири също не липсвали – дребни благородници – авантюристи, които виждали във военната кариера най-бързият път към издигането. Армиите били почити изцяло наемнически, тъй като „инвеститорите“ искали сравнително опитна работна ръка за сравнително кратко време, което означава че вербуването и обучаването на национална армия от доброволци не било практично. Както е добре известно, обаче, наемниците имат колкото плюсове, толкова и минуси. Те са опитни, кръвожадни и решителни, но тези качества личат само, когато им е добре платено и когато рискът за живота им не е прекалено висок. Две армии от наемници, на които не е плащано от месеци по вероятно ще предпочетат да се разминат на няколко километра и да плячкосат околността, отколкото да излязат в открито сражение. Всъщност това било доста често явление. Дори армиите водени от големите имена често избягвали решителни действия. Така например една от най-ключовите битки в Тридесетгодишната война – Лютзен (1632г.) се случила тъй като армиите на Валенщайн[1]и Густав II Адолф[2]се срещнали случайно в полята на Саксония. Надлъгването на наемническите капитани, разбира се, не е ново явление и датира още от епохата на кондотиерите в Италия (XIVв.). Разликата е в броя на армиите. Въпреки подправените списъци с наборници и високия процент дезертирали, армиите са чувствително по-големи. Това води след себе си две неща – по-трудни са за контролиране и е по-трудно две противникови армии да съществуват в една и съща област без да влязат в сражение. Поради тази причина, в края на всеки кампаниен сезон (октомври), армиите се изтегляли към своите „зимни квартири“. В идеалния случай тези квартири се намирали на територията на противникова или неутрална страна, тъй като армията била същинска напаст дори за държавата, за която се сражава. Липсата на решителни победи и протакането на бойните действия, обаче, често налагало през зимата армиите да напускат всички окупирани територии и да се изтеглят на своя територия. Не се заблуждавайте че това е характерно само за периода 1618-1659г. Проблемите с окупирането на вражески територии през зимните месеци остава нерешен чак до втората половина на XIXв, като Наполеоновите завоевания са по-скоро изключение, отколкото налагане на нова тенденция. След години на нерешително воюване пред държавите оставали два варианта – или да притискат своите пълководци да водят решително сражение, или да търсят начин да сключат мир. Обикновено първият вариант водел до втория, като разликата била такава, че след решителна победа условията за победителя били далеч по-изгодни, както се случило в т.нар. Торстенсонова война (1643-47г.), в която шведите категорично побеждават датчаните и им отнемат значителни територии в южна Скандинавия. Повечето войни, обаче завършвали с възстановяването на status quo ante bellum, без да доведат до някакви значителни териториални или политически промени, а основно източвали хазните на воюващите.

 

Как се плаща за армия през  първата половина на XVII век ?

           Воденето на войни било едно нещо, но плащането за тях изисквало съвсем друга комбинация от методи. За разлика от днес, когато едва 5-6% от бюджета на повечето държави отива за военни цели, през XVIIв. Войните редовно поглъщали между 70 и 120% от държавните приходи. Понякога този процент можел да достигне доста повече от 120. За да плати непосилните суми държавата прибягвала до цяла поредица от ортодоксални и неортодоксални финансови приоми – допълнителни данъци и акцизи, налагане на такси, събирането на контрибуции, плячкосване на завладените вражески земи, взимането на огромни заеми, залагането на държавни монополи, отдаване а част от териториите като гаранция за заеми и т.н. Понякога тези методи помагали, понякога дори те не били достатъчни и често минавали по няколко месеца или дори години, в които на армиите не се плащало. Това, разбира се, водело в най-добрия случай до отказ от водене на сражения, а в най-лошите – до бунт и/или преминаване на армията на страната на врага.

           Когато държавата нямала пари, отделни независими наемнически капитани (като например Валенщайн), предлагали сами да плащат на армията си в замяна на пълна свобода за назначаване на команден състав и секвестиране на необходимите продоволствия от окупираните територии. В добавка подобни личност получавали щедри титли и рангове в армията. Тази практика довела до т.нар. Принцип „войната се храни от войната“, според който армиите трябвало, поне на теория, да са самодостатъчни на базата на конфискации и изкупуване на провизии, оръжие и боеприпаси. Това, разбира се, било само теоретично, тъй като личните ресурси на командирите рядко стигали за повече от 2-3 сезона. Ако за това време съответният генерал не успявал да намери нови средства, се налагало да прибягва към плячкосване и/или взимане на заеми от кредитори. Това водело до бързото разоряване на териториите, намиращи се в обсега на военните действия, както и на кредиторите, които не можели да разчитат на никаква правна закрила, която да им гарантира връщането на парите. Ето защо финансовите къщи предпочитали да дават заеми на държави, а не на частни лица, тъй като държавите залагали част от бюджета си или някой монопол преди да получат парите. Ако някой владетел не си плащал лихвите, финансовите къщи повсеместно затваряли вратите си за него. Разликата с днес била, че кредитния рейтинг не се измервал в проценти а в репутация, която била зорко следена от големите финансови фамилии.

           Без значение от методите за финансиране, продължителните конфликти изцеждали държавите и фалитите били често срещан феномен. Пикът на военното финансово бреме бил достигнат век по-късно – през Седемгодивната война (1756-63г.), но корените на проблема се утвърдили през разглеждания от нас период – първата половина на XVIIв. Тридесетгодишната война ни предлага чудесен пример за това, както продължителните военни разходи могат да поставят дори големите държави на колене. През 1642г. Когато започват първите преговори за примирие, Хабсбургската монархия (Австрия) воюва вече от 24 години, Испания – от 21 години, Швеция – от 10г. а Франция – от 7 години. Войната продължава до 1648г.. а Франция и Испания воюват още едно десетилетие до 1659г. В крайна сметка Испания излиза финансово съсипана а Франция е на ръба. Австрия няма да воюва две десетилетия след 1648г. Швеция е единствената държава, която продължава да води по-активни кампании, благодарение на факта, че на нейна територия не стъпва нито една вражеска армия. Някои историци се опитват да посочат драстични скокове в размерите на армиите, но това, което често се забравя, е че големите числа по-скоро показват броя на всички ангажирани армии в дадена война, докато войниците активни в съответните кампании са доста по-малко.[3]Фалшифицирането на официалните декументи от страна на командирите е една от причините за преувеличаването на реалните пропорции на армиите, както и за огромните разходи на държавите, които разполагат, например, със 15 000 души, а но плащат на наемниците като за 30 000. Разликата отивала в джоба на командирите, а самите войници често получавали само толкова, колкото да могат да си купят самун хляб и халба бира. Така, за доста от наемните капитани, войната се оказвала средство за бързо забогатяване. Именно тази тенденция довела държавниците до идеята за замяна на скъпите и неефективни армии от наемници с войски, набирани, издържани и командвани директно от държавата. Оказало се също така, че за „инвеститорите“ било по-евтино да наемат армиите за цялата година, отколкото да разпускат силите си в края на всеки сезон и да ги наемат отново на следващия. Така се създала основата за формиране на професионалните постоянни армии, които доминирали бойните полета на Европа през следващия XVIIIв.

 

Каква е ролята на личността за решаване изхода от конфликтите?

 

          Един от основните елементи, които характеризирали маниера на водене на война през Новото Време били личностите. Личните прищевки на кралете, междуособиците между министри и аристократи, амбициите и алчността на командирите били все неща, които можели да прекратят или започнат война. Всички тези фактори оказвали голямо влияние и на хода на отделните кампании. Валенщайн, например, бил страстен последовател на астрологията и преди всяка по-важна стъпка се допитвал до личните си астролози, които му изготвяли хороскоп. Често се случвало да отказва да даде сражение само защото звездите не предвиждали щастлив изход. Луи Бурбон, Принцът на Конде обичал да прекарва зимата в Париж, където щурмувал подстъпите към френските проститутки със същата страст, с която лятото лично повеждал щурмовете срещу испанските армии. За целта, обаче, изтеглял армиите си обратно във френска територия, тъй като иначе трябвало да остава в окупираните територии. Кралете, със своята значителна власт, не оставали по-назад. Император Фердинанд II, воден от своя уж ревностен католицизъм (или по-скоро от прекомерна алчност) пропилял военните победи на армиите си, като издал едикт, с който настроил всички германски протестанти срещу себе си, което развързало ръцете на Густав IIАдолф да се включи във войната, която иначе можела да завърши през 1631г. Вместо 17 години по-късно. Луи XIII почти провалил обсадата на Ларошел заради своята нерешителност и страха, че кампанията може да влоши и без това разклатеното му здраве. Единствено упоритостта на кардинал Ришельо спасила похода срещу хугенотите от провал. Но пороците не били единствените фактори. Ришельо бил хилаво, болнаво дете, което обаче имало силен дух. Като дете кардиналът тренирал редовно и се научил да се боли с множеството си заболявания. Подобна била и съдбата на маршал Тюрен, който бил пелтек като дете, и също така страдал от редица физически недъзи. Силната воля му помогнала да поправи говора си, а физическите упражнения надмогнали дефектите му и маршалът се превърнал в една от най-представителните личности във Франция. Храбростта в битка също била изключително важна. Густав II Адолф и неговият маршал Торстенсон често водели лично армиите си в битка. Можем да посочим още имената на Бернарт Сакс-Ваймар[4], Конде, Тюрен, Йохан фон Тили[5]и Станислав Кониечполски[6], всеки един от които мотивирал своите войници с личния си пример. Без значение дали заставали начело на французи, поляци, руснаци или англичани, храбрите командири били гордост за своите войници, като често авторитета на пълководеца бил тънката линия, която деляла армията от открит бунт.

           Силните, харизматични водачи били изключително важни за изхода от една война. Парламентът в Англия никога не би спечелил войната с краля, ако Оливър Кромуел и Томас Феърфакс не командваха армиите на парламентаристите. Австрия издържа 30 години във война не на последно място и заради пореицата от талантливи германски, валонски и италиански пълководци – Галас, Пиколомини, Валенщайн и Бокюи, които съумяват да мотивират войниците си и да задържат иначе хаотичните наемнически групи в една относително хомогенна армия.

 

Кои са основните военно-политически играчи?

 

За разлика от XVIв., когато всеки владетел можел да се окаже важен за изхода на конфликтите и често малките държавици препъвали монархиите-колоси по пътя към победата, войните през XVIIв. Се печелели от тези, които максимално дълго можели да плащат на наемниците и да компенсират финансовите си дефицити със заеми, гарантирани с монополи. Така постепенно се откроила една поредица от по-големи и по-заможни държави, които хвърлили сянка върху по-дребните си съседи и опоненти. Франция и Испания били безспорно най-богатите държави в Европа към 1618г., като към тях можем да добавим и Нидерландската Република, която се превърнала в банково и търговско ядро на Европа. След тях можем да поставим Хабсбургската монархия, която на базата на имперската титла на Свещената Римска империя, както и на богатите чешки провинции съумявала да мобилизира относително стабилен капитал. Въпреки това, войните на австрийските Хабсбурги били подчинени до голяма степен на възможността за финансови субсидии от страна на испанските им братовчеди. Трета категория страни били Полша, Дания, Швеция и Англия, които заради по-неплодородните си територии и по-малкото население трябвало да водят по-предпазлива външна политика. Конфликтите, в които влизали тези страни били доста по-ограничени като време и интензитет на бойните действия. Швеция била единствената, която успявала да воюва по-продължително и то защото армиите й се сражавали на чужда територия, командвани от поредица от опитни крале-войни и генерали, които успяват да извлекат максимума от своите войници. Като последна категориш можем да отделим двата източни гиганта – Русия и Османската империя. Русия била силно отслабена от „Размирните Времена“ (1603-1613г.), но към 1631г. цар Алксей Романов успял да мобилизира ресурсите на Русия за поредната война с Полша, която периодично се подновявала през следващите десетилетия. Османската империя преминала през тежка финансова рецесия в края на XVIв., която била следствие от цялостната европейска финансова криза, но към 1618г. Султаните властвали над обширна и стабилна държава. Това, което им попречило да водят активна политика в Европа била хроничната война срещу Сафавидите в Иран, която се точела още от 1520г. След 1600г. Персийският шах Аббас I Сафави повел агресивна политика срещу османците, окупирайки по-голямата част от днешен Ирак. Едва през 1640г. османците успели да ликвидират персийската заплаха и да си върнат загубените територии. Междувременно Полумесецът се вплел в поредица от по-малки конфликти с Полша, които продължили до 1699г. почти без прекъсване. Няколкото войни с Австрия допълвали военните ангажименти на Истанбул, но като цяло поне до 1640г. османските усиля били насочени на изток. Периодът 1618-1659г. отбелязал постепенния упадък на старите търговски републики Венеция и Генуа, както и окончателното отслабване на системата на Ханзата, която отстъпила място на противоборството на балтийските монархии. Засилването на големите монархии довело да обезличаване на повечето малки държави, каро изключение правели трите германски електората Бранденбург, Саксония и Бавария, които продължили да играят важна роля на европейската политическа сцена. След 1640г. Португалия отново се върнала на политическата сцена, след като династията Браганца успяла да измести испанските Хабсбурги. Лисабон, обаче, никога не успял да възвърне старата си позиция на първа морска сила, завинаги изместен от флотите на Англия и Нидерландия, които опустошили голяма част от португалските колонии.

 

Вместо Заключение

 

          Конфликтите от първата половина на XVIIв. Изиграли важна роля за развитието на военното дело в Европа не толкова в техническо, колкото в административно, логистично и финансово отношение. Тридесетгодишната война и останалите конфликти в периода се превърнали в катализатор за професионализирането на армиите и превръщането им от нередовни и наемни в постоянни и, поне частично, национални. Швеция първа използвала своето собствено население като ядро за армията си. Този пример бил последван от Англия и Франция, а в последствие и от Австрия и Бранденбург-Прусия. Полша, Русия и Османската империя продължили да използват по-различна система за мобилизиране на армиите си, което се дължало колкото на административната им система, толкова и на географските и гео-политически специфики на изтока, с които западните държави все още им предстошло да се сблъскат. Не бива да поставяме етикети като напредничави или назадничави страни и армии, особено през XVIIв., когато западноевропейските армии по нищо не превъзхождали своите източни еквиваленти. Нивото на въоръжението било почти идентично, като мускетът с фитилен затвор си останал основно оръжие поне до 1650г. В комбинация с пиката. Едва след 1660г. Мускетът с кремъчен затвор започнал да навлиза в масова употреба. Иновации се наблюдавали по-скоро в артилерията, където калибровката и подвижността на отделните оръдия започнали да играят важна роля за развитието на сраженията. Обсадното дело не се променило особено през този период и звездовидните, бастионирани крепости, създадени в Италия през предходното столетие си останали най-значителната форма на укрепление, познато в Европа. Във военно-морската надпревара между Испания, Нидерландия и Англия се родили поредица от иновации, които засегнали развитието на корабостроенето и навигацията. Новите по-добри и по-добре снаряжени кораби кръстосвали тесните европейски морета и океаните с еднаква лекота. Въпреки това, още около столетие в Балтийски и Средиземно море галерите останали доминиращия вид плавателни съдове.

           В административно и финансово отношение държавите били принудени да разработят сложна система от фискални приоми, чрез които да с еопитат да превъзмогнат постоянно-увеличаващото се бреме на войните. Дали централизираната бюрокрация родила професионалните армии или обратното остава предмет на разгорещени дебати сред историците. Факт е, обаче, че двете вървели ръка за ръка в изграждането на монархиите от времето на Просвещението. Ако крале като Луи XIV и Карл XI можели да разчитат на добре подготвени армии и стабилна бюрокрация, то те го дължели на своите предци, които чрез опита си от войните в периода 1618-1659г. положили началото на съвременната европейска държавност.

 

Автор: Александър Стоянов



[1]    Албрехте Венцел Еузебиус фон Валенщайн (1583-1634г.) - чешки дребен аристократ, издигнал се до главнокомандващи имперските армии на Хабсбургската монархия. След като е освободен от императора през 1630г. Е повикан отново на служба през 1631г. Разочарован от отношението на императора решава да поеме по свой собствен път. Обвинен за изменник и предател на Империята, убит от верни на императора английски наемници през 1634г.

[2]    Густав II Адолф (1594-1631г.) Крал на Швеция, реформатор и опитен пълководец. Води кралството сив  поредица от войни, в коети шведската армия се превръща в най-боеспособната армия в Европа. Наричан „Лъвът на Севера“, Густав е смятан за защитник на протестантството. Убит от хърватски „хайдук“ в битката при Лютзен (1632г.)

[3]    Джефри Паркър, например, изчислява че Испания разполага с 300 000 души през 1635г., а Франция с около 200 000 към 1640г. Истината е, че полевите армии рядко са надхвърляли 15-20 000 души, а що се отнася до големите числа, то те се нуждаят от сериозно преразглеждане, както доказва историка Джон Лин, който доказва, че армията на Луи XIV всъщност е наброявала не повече от 300 000 души в зенита си, вместо предполаганите 450 000 души. Това се отнася за малко по-късен период, но принципите на изчисление, заложени от Лин, важат и за периода на тридесетгодишната Война.

[4]    Бернарт Сакс-Ваймар (1604-1639г.) е немски благоросник, служил като пълководец на страната на Швеция и Франция. Победите му са ключови за контрирането на Хабсбургската военна мощ.

[5]    Йохан Церкалес граф фон Тили (1559-1632г.) е фламандски пълководец, служил като галвнокомандващ на Баварската , а по-късно и на имперската армии. Един от най-опитните командири на своето време. Допуска войниците му да опожарят Магдебург през 1631г. Умира в битката при Рейн ам Лех през 1632г.

[6]    Станислав Кониечполски (1590-1646г.) е полски аристократ и пълководец, прочул се във войните срещу Швеция, Русия и Османската империя. Кониечполски е един от най-опитните командири в полската история. Служи като Главен Коронен Хетман (втори военен ранг след краля). Умира, вероятно по време на секс със втората си, 16-годишна съпруга, заради предозиране с афродизиак.

 

Сатурналии

$
0
0

http://nauka.bg/sites/default/files/field/image/saturnalia.jpgСатурналии (лат. Saturnalia) — при древните римляни бил празникът в чест на Сатурн, с името на който жителите на Лациум свързвали земеделието и реколтата. Той бил отъждествяван с гръцкия Кронос и считан за баща на Юпитер, Юнона и Нептун. Според легендите, в древни времена Сатурн управлявал Лациум и царстването му било време на любов, доброта, справедливост, всеобщо благоденствие и братство. През т. нар. 'златен век' - aurea aetas нямало господари и роби, хората били равни и щастливи.

Честването протичало през втората половина на декември - времето, когато завършвало жъненето. По времето на Сатурналиите /17 – 21 дек./ обществените работи били отменени, учениците не учили, забранено било да се наказват престъпниците. Робите през това време получавали допълнителни привилегии - те се освобождавали от повседневните си занимания, могли да носят pilleus /шапка-символ на освобождаването/, могли да се хранят от трапезата на господарите си и да носят техните дрехи и дори да ги командват.

Съществували своеобразни 'закони за провеждането на Сатурналиите', които не позволявали да се произнасят никакви други речи освен хумористични и забавни такива. Задължителна традиция била да се подаряват подаръци. При това богатите трябвало да подаряват на бедните, а на учените хора трябвало да се правят подаръци в двоен размер. Бедните хора, ако те били учени, трябвало да пратят за благодарност на богатия книга на някой древен автор или пък собствено съчинение. Богатият пък се задължавал да приеме подаръка и веднага да го прочете. Така писал за сатурналиите известният античен сатирик Лукиан.

В обикновеното римско семейство празникът започвал с жертвоприношение - заколвали прасе в чест на бога. Следвало гощавка, като роднините и приятелите си подарявали подаръци. Сред даровете имало восъчни свещи /cerei/ - символ на зимното слънцестоене /bruma/ и тестени или теракотени фигурки /sigillaria/ - посветени на бог Сатурн.

Обществените мероприятия започвали от храма на Сатурн на Форума, следвало религиозно пиршество, в което участвали сенаторите и конниците. Храмовете и сградите били украсявани с венци. Улиците били наводнени с тълпи от хора, навсякъде се викало Jo Saturnalia. Забавленията продължавали 7 дена

Гробище за Империи

$
0
0
Автор: 
Александър Стоянов

Централна Евразия в политиката на Великите (1500-2012г.)

         Последните пет столетия са свидетел на постоянните опити на различни империи от всички краища на света да наложат ако не директната си власт, то поне влиянието си върху колкото се може повече територии. Има, обаче, един обширен район на света, където много от големите империи са изпробвали силите си, проваляли се е и този провал повече или по-малко е коствал съществуването им. Този район може най-общо да бъде наречен Централна Евразия и настоящата статия има за цел да направи един обобщен преглед на опитите на Големите да доминират над тази част от света.

Тъй като това не е обикновена статия, предназначена за публикуване в блог или в пресата, е нужно да започнем по-отдалеч и да изясним термините с които ще се борави в текста по-долу. Ето защо, вместо увод, следващите редове ще отговорят на няколко основни въпроса, без които читателите (а и автора) не биха могли да продължат по-нататък към същинската част.

Какво е Централна Евразия?

         С термина Централна Евразия, в настоящата статия ще се разбират териториите разположени между Черно море на запад и Тибет на изток. Те обхващат разнообразни по климат, предимно планински райони, населявани още от дълбока древност от свободни, независими племена, кланове и родове, които трудно понасят съществуването на централизирана държава и се стремят да запазят максимална възможна автономия спрямо властовите центрове . Защо Евразия? Тук искам ясно да отбележа, че терминологията няма нищо общо с евразийството, което е популярно идеологическо течение в Русия, което се стреми да фиксира мястото на тази страна като мост между културите на двата континента. Настоящата статия възприема идеята, че Европа и Азия образуват един по-голям комплекс не само в географско, но и в културно и политическо отношение. Излишно е да се навлиза в детайли относно това как големите културни и политически процеси започнали в единия край на Евразия засягат целия комплекс. Два христоматийни примера са формирането на Монголската империя и Великото преселение на народите, но има и безброй други, които също могат да бъдат посочени. Важното в случая е, че Европа и Азия са до такава степен свързани по между си, че изкуственото географско деление, наложено от европейците има малко общо с действителността. Приемайки Евразия като факт, настоящата статия ще се фокусира върху нейната централна част, която през по-голямата част от новата и най-новата история се оказва в периферията на големите империи.

 

Какво е империя?

         Това е може би най-трудния въпрос в съвременната историография. Изписани са множество статии, сборници и монографии и доста от тях предлагат често противоречиви дефиниции и параметри по които можем да отсеем империите от останалите политически формирования. Въпросите за размера, етническото многообразие, експанзивността и идеологията са също толкова важни колкото и самоопределянето на една държава като империя, както и начина по който съседите й я възприемат. Отделно от това съществуват множество религиозни и лексикални особености, които няма как да бъдат прескочени. Лично аз съм противник на идеята, че властови и религиозни термини, които не са продукт на западно-евразийските културитрябва да бъдат превеждани и приравнявани към стандартите на тези култури. Веднага давам пример с опита на британците да унифицират китайските дворцови титли със своите или опита за приравняване на титлите „халиф“                             и „император“. Всеки средно интелигентен човек знае, че два народа могат да влагат коренно различно значение в на пръв поглед идентични термини, позиции или явления. Ето защо е трудно да се наложи единен стандарт за това кои държави са империи и кои не са. За да избегнем дълбоките и противоречиви дебри на научния спор, тази статия ще използва един по-свободен модел за „империя“. Под империя от тук на сетне ще се разбират големите колониални държави, заместени през ХХ-ти век от т.нар. Велики Сили. За още по-голямо улеснение ще изброим конкретните държави – Великобритания, Русия (След 1917г. СССР, след 1991г. Руска федерация), Китай (империите Минг и Цин, република Китай и Китайската народно-демократична република), Османската империя (след 1923г. - Турция), Персия (След 1979г. Иран), САЩ , Моголската империя (чието място днес се заема от Индия). Това, разбира се, не са единствените империи, но останалите подобни държави като Германия и Франция нямат директно отношение към разглеждания проблем и няма да са предмет на настоящата статия. Именно изброените по-горе държави ще са главните герои на нашата история и чрез развитието на тяхната политика спрямо Централна Евразия ще проследим как точно опитите за контролиране на региона влияят на съдбата на империите.

Какво е „властови център“?

         Без да претендирам за оригиналност или някаква форма на свръх иновация, смея да заявя, че термина властови центърне е повлиян от конкретно научно изследване, а е плод на поредица от лични размишления върху проблемите на гео-политиката. Той е изключително подходящ за да предаде реалното състояние на политическата действителност в Централна Евразия. Какво имам предвид? Когато говорим за обширните територии между Черно море и Тибет, където географските фактори правят комуникациите и директния контрол трудно осъществими, се наблюдава тенденция за формиране на властови центрове, които се опитват да наложат контрол над нестабилната периферия около тях. Пример за това са поредицата от персийски династични империи, Моголската империя, както и държавите на грузинци, афгани и узбеки. Характерно за властовия център е консолидирането на властта около един икономически и политически център, който се превръща в столица на формиращата се държава. В следствие на богатствата и ресурсите осигурени чрез този център, власт-имащите се заемат да разширят влиянието си за сметка на периферните райони, които отстъпват по богатство, брой на населението и наличие на организирани военни сили и административен апарат. Способността на властовия център да задържи определено пространство под своя директен и индиректен контрол преминава през периоди на възход и падение, които често съвпадат с династични промени или изчезване на едни държави и замяната им от други. От другата страна на властовия център имаме периферията, съставена от разпокъсани автономни владения/племена, които се опитват да се противопоставят на домогванията на един или повече властови центрове. Тези племена/владения имат склонност да се превръщат във военно-политически ренегати, да се съюзяват със силите на деня в опит да извлекат максимална изгода или просто да запазят съществуването си. Когато на лице е един географски фрагментиран регион, логично е да се формират множество властови центрове и периферии, чийто мащаб варира в зависимост от човешките и материални възможности на замесените страни. Освен това, отделни властови центове могат да се окажат в ролята на периферия на по-големите от тях властови центрове. Този сложен йерархичен комплекс превръща политическата ситуация в Централна Евразия в изключително проблематична и хаотична материя, чието правилно разбиране изисква полеви опит, сериозно наблюдение и детайлно познаване на местните традиции, вражди и обичаи. За да направи ситуацията още по-заплетена, освен комплекса от съподчинени властови центрове и периферии, в Централна Евразия се наблюдава още един феномен, който е подчинен на свой собствени закони – пограничните земи (The Frontier).

 

Какво е „погранични земи“?

         Терминът „Frontier” използван в англоезичната литература за да обозначи територията, която се намира на ръба на цивилизациите е изключително комплексен. Буквалният превод „граница“ е неподходящ, тъй като предполага една строго фиксирана зона от няколко километра, която разделя две държави. Погранични земи е далеч по-подходящ превод, тъй като предполага един по-обширен географски и политически ареал. Пограничните земи са феномен който обикновено се наблюдава в периферията на сбор от държавни формирования, на по-големи държавни образования или на границата между две империи. Типичен пример за подобни зони са Мала Азия и Кавказ, които се формират като погранични зони през Средновековието в контекста на Арабо-Византийските конфликти. Характерно за пограничните земи (или зони) е сливането на културните и политически традиции на двете противостоящи си държави/цивилизации. В горепосочените примери става въпрос за създаване на хибридни ислямо-християнски вярвания, както и на заемки и от византийската и от арабската традиции в политиката и примесването им с местни практики. Така се формира един комплекс от традиции, практики и идеи, които не могат да бъдат отделени едни от други и често са характеризирани като неортодоксални. За хората, живеещи в тези територии, е характерно чувството за независимост, както и формирането на специфичен начин на поведение, базиран на идеите за чест, справедливост и кръвно братство. Пограничните земи са люлка на особен вид племена, чиято връзка се базира на общия интерес и начин на живот и има малко общо с реално родство. Типичен пример за това са казаците, които са продукт на нуждата от създаване на дружини от верни, целеустремени мъже, за които клетвата и побратимяването означават много повече от кръвното родство. Според най-новите теории, Османците се появяват именно като такава група, обединена от харизмата на Ертогрул и Осман , а не от някакъв мним племенен произход. Тъй като Централна Евразия лежи в периферията на множество империи, голяма част от нея представлява една голяма погранична зона, където традициите на християнството, исляма в двете му основни форми, будизма и шаманизма се примесват в една уникална спойка, която формира характерен пограничен етос . Що се отнася до отношението между програничните общества и държавите, на преден план изпъква стремежа на пограничниците да се откъснат от контрола на заобикалящите ги държави и империи. Това води до една своеобразна преходност на „верността“ на дадена погранична група към една или повече държави. Не е чудно тогава, че в два последователни конфликта едно и също погранично племе (или група) може да воюва на срещуположни страни за да запази собствените си интереси. Тази флуидност на верността прави окончателното покоряване на тези групи доста сложно, тъй като прекалената агресия рискува да предизвика пренасочването на пограничниците от влиянието на една сила към друга. Така например Русия, Османската империя и Персия са ту врагове, ту съюзници на народите в Кавказ, в зависимост от това коя от останалите сили се стреми да наложи властта си над целия регион.

Историята на кратко

         Комбинацията между мащабни погранични зони и множество имперски властови центрове предопределя постоянното наличие на конфликти в Централна Евразия. Да се разкаже историята на Централна Евразия е непосилна задача за който и да е отделен изследовател. Ето защо следващите редове предлагат кратък обзор на основните събития, без да претендират за пълна изчерпателност. Историята на отделните империи и техните наследници е обект на множество монографии, немалко от които са достъпни за българският читател. По-новите изследвания на англоезичната историография се фокусират по-скоро върху отделни социални  политически явления, тяхното разбиране и интерпретиране, докато по-старите трудове както на „западните“ така и на съветските историци са насочени към изчерпателен разказ на събитията за сметка на по-малко анализи. Оптималният вариант за всеки изследовател е да използва и двата типа изследвания за да получи по-пълна представа за хода и същността на събитията.

Сблъсъкът на Империите 1500 – 1923г.

         Годината 1500 е един своеобразен вододел в историята на Централна Евразия. Въпреки че тази година не носи особено значение за „западната“ цивилизация, за народите, населяващи земите между Черно Море и Тибет тя се оказва ключова. За какво става дума?
В началото на шестнадесетото столетие, територията на Централна Евразия представлява една сложна плетеница от по-големи и по-малки държави, както и обширни територии, населявани от множество различни племена.Старите хегемони на отминаващото Средновековие са предизвикани от издигащите се сили на Новото Време. Халифатът на Мамелюците в Египет и Сирия все повече се приближава към своя край, изправен пред нарастващата мощ на османците. Последната голяма тюркска държава – Аккоюнлу (Федерация на Белите Овни) губи борбата с полунезависимите племенни вождове, които отказват да следват повелите на султаните на Аккоюнлу.  По на изток, последните остатъци от някога могъщата Тимуридскаимперия попадат под ударите на узбеките. В тази нестабилна обстановка изгрява звездата на двама мъже, които в последствие ще станат близки приятели и съюзници. Единият е последния пряк потомък на Тамерлан, а по майчина линия и наследник на Чингиз Хан. Другият е последният потомък на имамски шиитски род, който е династично свързан с повечето властващи фамилии в региона. И двамата имат тежко детство, изпълнено със заговори, бягства и несигурност. И двамата ще вдигнат падналите знамена на своите наследства и ще им придадат нов блясък и значение. Първият се нарича Захир уд дин Мухаммад Бабур, родоначалник на Моголската династия. Другият – Абу Мустафар бин Сайдар ас Сафави ще остане в историята под името Исмаил I и ще се превърне в първия персиец, управлявал Персия от времето на Ахеменидите.
Съдбата им е отредила различни пътища. След като узбеките, водени от султан Мухаммад Шайбанипревземат Самарканд през 1500г., младия Бабур отказва да води безсмислена война за старото тимуридско наследство и решава да потърси съдбата си другаде. Съдбата изглежда си знае работата и няколко години след като Бабур укрепва властта си над южен Афганистан, тигърътоткрива своята плячка. Делхийският султанат , управляван през последните век и половина от династията Лоди запада, разкъсван от междуособици. Бабур събира малка, но опитна армия, въоръжена с аркебузи и оръдия и нахлува в Индия. Осланяйки се на по-многобройните си сили, Сикандер Шах Лоди пресреща силите на Бабур. Последвалата битка при Панирпат (1526г.) се превръща в едно от най-значимите събития не само в историята на Индия, но и на Евразия като цяло. Победата на Бабур е категорична, династията Лоди е ликвидирана, а на нейно място се въздига нова империя, която ще властва над Индия, Афганистан и Пакистан през следващите три столетия.
Исмаил използва дезинтеграцията на Аккоюнлу за да консолидира своята собствена власт в южен Азербайджан и Северозападен Иран. Залагайки на мобилността и религиозния фанатизъм на своите тюркмени-казълбаши („червени шапки“), Исмаил започва една война, която ще трае до края на живота му. Отслабените сили на Аккоюнлу не представляват особена пречка за армията на Сафавидите . Истинският опонент се оказват османските армии, водени от своя султан Селим I. Османците вече са изградили най-голямата и опитна армия в Евразия, която, към онзи момент, няма еквивалент по бойните полета. Въоръжени с огнестрелни оръжия и оръдия, османците лесно се справят с предимно кавалерийската армия на персите. Религиозната ярост на еничарите все още не отстъпва на тази на казълбашите, но тюркмените са надиграни и като дисциплина и като въоръжение от „слугите на Портата“. Битката при Халдиран (1514г.) и последвалите няколко десетилетия войни завършват в полза на османците. Персите губят Месопотамия и Азербайджан, изоставяйки столицата си в Табриз за по-отдалечения и защитен Исфахан. Въпреки тези неуспехи, Исмаил успява да нанесе поредица поражения на узбеките както и на владетелите в Източна Персия (Херат, Хвазрим и Бухара) и Балуджистан. По този начин Сафавидите компенсират загубеното на запад с експанзия на изток. До смъртта си Исмаил и Бабур остават съюзници, но постепенно империите им се противопоставят както на религиозна , така и на политическа основа .
Междувременно западните предели на Централна Евразия постепенно попадат под властта на третата голяма ислямска династия на епохата – Османците. След победите над Сафавидите (1514) и Мамелюците (1517), Османската империя подчинява Месопотамия, Сирия, Палестина, Египет и Хеджаз. Следващи експедиции при управлението на Сюлейман I Кануни поставят Йемен и Еритрея под османска власт. По същото време борбата с Персия продължава и след поредица от конфликти османците фиксират границата далеч на изток в пределите на днешен Иран. Едва след 1600г., в следствие на икономическите и военни проблеми на османците, Сафавидите, в лицето на Аббас I, успяват да отвърнат на удара, завладявайки части от Месопотамия и Азербайджан. След 1630г. Османците поемат инициативата и според мира от 1638г. Сафавиди и Османци установяват граница, която в общи линии ще остане непроменена до 1920г. По същия начин се развива и конфликта между Сафавиди и Моголи. Борбата е за властта над Кандахар, който контролира основния път между Индия и Персия. Града сменя собственика си много пъти между 1600 и 1700г., но като цяло остава в ръцете на Моголите.
На северозапад от разглежданата по-горе зона се появява нов регион, който се превръща в цел на редица имперски апетити. Казвказ и северното Черноморие стават арена на поредица от конфликти между трите големи сили на западната степ – Османците (заедно с техните татарски васали), Посполитажечи Московското царство. Трите държави и техните локални съюзници се вплитат в поредица от конфликти, които с редки прекъсвания продължават чак до 1783г., когато Русия анексира Кримското ханство и слага край на османското присъствие в северното Черноморие.
По подобен начин се развива и конфликта в Кавказ. Там до 1721г. Основните опоненти са Османската и Сафавидските империи, които си оспорват върховенството над местните държавици и племена. След 1721г. Русия също се включва в надпреварата за Кавказ. Процеса на присъединяване и усвояване на Кавказ се оказва изключително бавен и труден за Русия и остава неразрешен въпрос в руската външна политика и до ден днешен.
Един последен и по-малко популярен фронт между империите и пограничните земи се намира на териториите източно от Аралско море и северно от Тибет. Тези земи, част от „Пътя на коприната“, от векове са спорна зона между степните вождове, монголските ханове и владетелите на Китай.  След краха на династията Юанпрез 1368г., новата китайска династия Минг се заема да се разправи с монголските си предшественици. Поредица от експедиции ликвидират последните гнезда на юанска съпротива и поемат по стария караванен път северно от пустинята Гоби. Тук китайците се сблъскват с узбеките, чагатаите и ойратите, които парират опитите на Пекин да разпростре властта си на запад. Паралелно с това ресурсите на Китай се хабят в безплодна война с Виетнам, скъпо-струващите експедиции на Зенг Хе, както и за грандиозните строителни проекти на император Йонгле , Експанзията на запад е окончателно изоставена, след като в средата на XV в, степните племена нанасят поредица от поражения на китайските армии и дори пленяват един от императорите. Последвалия период на затвореност на Китай продължава чак до края на XVII в., когато новата манчуйска династия Ци отстранява империята Минг. За разлика от своите предпазливи и затворени предшественици, императорите от Ман Чу се заемат с активна и агресивна политика на запад. Тибет е подчинен, заедно с днешна Монголия,. Степните племена на ойратите са сломени, а калмиките са принудени да се изселят на запад, към земите на долна Волга, където се превръщат в несигурни съюзници на Русия. Мощта на Ци остава неоспорима до средата на XIX в., когато поредица от войни с Великобритания, Франция, Русия и Япония разкриват слабостта на империята. Въпреки това, Китай продължава да владее Монголия и Тибет до 1912г., когато империята е заменена от република и двете територии се отделят като самостоятелни държави.
Осемнадесетото столетие носи значителни промени в отношението на империите към пограничните области и по-малките властови центрове. Докато Османската и Персийската империи постепенно залязват, Русия започва да се издига като най-силната държава в Централна Евразия. Използвайки своята по-модерна армия, както и добре развитата система от погранични укрепления, известна като „засечни черти“ , Русия започва да навлиза все по-дълбоко в степите на Евразия. След като подчинява калмикитев началото на века, Русия се заема с подчиня ването на татарите от Крим, както и на техните братовчеди – ногаите. До края на XVIII в. Русия си е осигурила властта над земите северно от Кавказ и западно от река Урал. Войните с Наполеонова Франция забавят процеса на усвояване на степта, но след 1815г., той започва с нова сила. Въпреки това, решителният пробив в Централна Евразия е направен след неуспешната Кримска война(1853-1856г.), когато степта остава единствената достижима цел за руската външна политика. Александър II насърчава експанзията и до 1870г. Русия подчинява всички земи северно от Иран и Афганистан. Паралелно върви и експанзията в Кавказ, където Грузия сама се присъединява към православната империя, последвана от завзетите след 1825г. Армения и Азербайджан. Съпротивата на персите е слаба, но османските сили в Трабзон и Ерзерум оказват постоянна съпротива. Едва след Руско-Турската война от 1877-78г. Русия постига пробив в Кавказ за сметка на отстъпките, направени от териториите на балканските държави, сред които и България.
Паралелно с руското проникване, в Централна Евразия се появява още една колониална империя – Великобритания. До края на XVIII в. Британското присъствие се отличава с доминиране на морските пътища, но след Наполеоновите войни, експанзията по суша също се активизира. Нарасналата британска сухопътна мощ, съчетана с все по-бързо развиващата се военна техника позволяват на англичаните, използвайки сравнително малки по численост сили да се справят с големите армии на индийските владетели. Паралелно с това, британците рекрутират все повече местни войници, наричани „сепои“, които обучават по „европейки“ образец и използват в своите войни не само в Индия, но и в останалите части на света.Британската власт достига своя зенит е през 1858г. Когато Източно-индийската търговска компания и нейните владения в Индия са обявени за неотменна част от британската корона. За управлението на Британска Индия (която включва днешните Индия, Бангладеш, Мианмар и Пакистан) е назначен вицекрал, чийто мандат се регулира от парламента и кралицата. След като завзема Пакистан, Британия влиза в пряк конфликт на интереси с Русия, наречен „Голямата Игра“. Двете страни превръщат Афганистан в буферна зона на своите интереси, особено след Кримската война. Опитите на британците да подчинят и Афганистан като превенция срещу по-нататъшно руско разширение към Индия се оказват напразни. Като компенсация, вицекралете успяват трайно да неутрализират опитите на руснаците да се настанят в Тибет. Така към 1905г., когато Русия и Великобритания се сближават в рамките на Антантата, в Централна Евразия е постигната патова ситуация, допълнена от разпределените зони на влияние в Персия.
Първата Световна война донася значителни изменения в разпределението на силите в Централна Евразия. Рухването на Османската империя след 1920г. Води до обособяването на свободни зони в Сирия. Палестина, Месопотамия и Кавказ. Великобритания успява да си осигури по-голямата част от тези територии, които са й предадени под формата на мандати от новосъздаденото Общество на Народите (ОН). Единствено дневните територии на Сирия и Ливан минават под френски контрол. Ситуацията в Кавказ е малко по-различна. Там грузинци, арменци и азербайджанци се опитват да се възползват не само от разпадането на Османската империя, но и от гражданската война в Русия. Когато след 1919г. Червената армия постига успех над „белите“ царисти, опитите на кавказките републики да запазят независимостта си са осуетени от успехите на комунистите. Впрочем същото се случва и в земите между Каспийско и Аралско море. В крайна сметка, към 1923г. Съветският съюз поставя всички централно-евразийски територии на Руската империя в свои ръце. Великобритания също си осигурява стабилност в своите нови владения, но както се оказва в последствие, локалните процеси, задвижени от идеите на национализма и панарабизма остават неподвластни на имперските сили.

Къде останаха „местните“?

         Както видяхме от краткия исторически екскурз, Централна Евразия не престава да е арена на имперско противопоставяне в продължение на повече от 400 години. Османци, перси, руснаци, китайци и англичани си оспорват върховенството на региона посредством директен контрол или налагане на васална зависимост на местните държави и племена. Противно на масовата представа, местните държави и племена не са пасивни участници в този процес. Както вече посочихме в уводната част, местните елити, владетели и кланови вождове се опитват всячески да избегнат поставянето си под зависимостта на големите империи. За целта те използват всякакви дипломатически и военни комбинации, които понякога изглеждат нелогични от дистанцията на времето, но в момента си на приложение отразяват оптималната възможност на различните гео-политически играчи.
Основната част от населението на Централна Евразия се състои от номадски или полу-номадски общества, чиято социална и политическа структура се базира на децентализацията. Клановите структури се подчиняват на по-строги вътрешни правила, но връзката между отделните кланове в едно племе е доста свободна, което често води до флуидност на верността към племенните вождове. Някои от тези общности успяват с времето да кристализират в по-сериозни структури, в които се оформят различни форми на придворен живот и мобилна администрация, която носи някои от чертите на своя еквивалент при уседналите народи, но се отличава на базата на социалните и културни характеристики на номадите. Забележете, не бива веднага да поставяме оценки като „назадничави“ или „изостанали“. Тук терминът „различни“ най-добре обрисува реалното положение на нещата. Това, което тази статия оспорва, е поставянето на етикети за изостаналост и неадекватност. Факт е, че номадските и полу-номадските племенни и държавни структури често съществуват стабилни в продължение на повече от 200 години, постижение с което доста държави в Европа не могат да се похвалят. В такъв случай, редно ли е да твърдим, че тяхната структура е „по-лоша“ или „по-изостанала“ от „европейските“. Същото се отнася и до маниера за водене на война, който тези народи следват. Факт е, че народите на Централна Евразия по-трудно усвояват огнестрелното оръжие. До скоро това се тълкуване от „западната“ историография като принцип на изостаналост. Малко по-задълбочено разглеждане на проблема ни показва, че тромавите, тежки и бавно-стрелящи мускети, използвани от европейците до средата на XIX в, са напълно непригодни за употреба от конски гръб. В това се убеждават самите „западняци“ още през XVII в., когато по време на Тридесетгодишната война експериментите с конница, въоръжена с мускети и карабини се оказват неплодотворни. Едва след техническата революция в средата на XIX в., когато патронът заменя сачмите, а пушките с нарез и самозареждащ се механизъм изместват зареждащите се през дулото мускети, използването на огнестрелно оръжие от конски гръб става практично. Тези оръжия бързо са въведени в кавалерийските части на имперските сили, но тяхната изработка и закупуване са отвъд възможностите на степните народи, които са лишени от постоянни индустриални средища и богата финансова база заради естеството на географските и социални фактори, които доминират в Централна Евразия. В този смисъл, въздействието, което климата и географията оказват върху развитието на един народ не бива да се подценява и би следвало да се включва във всяко сериозно обяснение за техническото и социо-политическото състояние на един народ във всяка една епоха.
Трудно ще е да проследим в детайл всички конфликти, в които местното население взема страната на тази или онази имперска сила с цел да балансира влиянието им в съответната част на Централна Евразия. Въпреки това, можем да установим определени модели, по които действат някои от по-големите племена и ханства. На първо място не може да не започнем с най-стабилната и сериозна „номадска“ държава в Централна Евразия – кримското ханство. То е създадено някъде в средата на XV в., в хода на разпадане на Златната Орда от династията на Гираите, които са по-малък клон на чингизидската династия, която властвала в Златната Орда след отпадането й от големия Монголски улус. Кримското ханство започва съществуването си в един бурен период на конфликти със всичките си съседи. Казанското и Астраханското ханство оспорват претенциите на Гираите за наследство на Златната Орда, докато от запад Литва, подпомагана от Полша започва да се разширява в източна Украйна. Кримското ханство успява да се съхрани в тази враждебна среда и дори преминава в контра настъпление в няколко случая. Въпреки това, опонентите са прекалено много и Гираите правилно оценяват нуждата от повече съюзници и покровители. За тяхно щастие, такъв се явява в лицето на засилващата се Османска империя. След като флотът на Мехмед II Фатих (1446-49;1451-1481) завладява генуезките пристанища в Крим през 1470-те, Гираите решават да дадат васалната си вярност на султана в замяна на което получават военна подкрепа от Истанбул. Османците изпращат поредица от експедиции, които подчиняват Бесарабия и Йедисан, отблъсквайки литовските домогвания. През следващите 300 години кримските татари ще останат най-верният съюзник на османците, а след като Русия завладява ханството им през 1783., доста от тях се изселват и са преселени от османските власт в днешна Добруджа. Но защо става така? Защо, за разлика от толкова други народи на Централна Евразия, татарите от Крим никога не предават своите господари? Обяснението всъщност е много просто – Черно море. Да, правилно, причината е географска. Кримското ханство е уникално с това, че за разлика от останалите племенни и държавни образования, съществуващи в периферията на империите, то си има море, което да го отделя от империята-съюзник. По този начин татарите нямат пряк досег с османцитеи между двете държави не съществува конфликт на интереси. Нещо повече, османците съвсем целенасочено поддържат автономията на кримските татари и ги насърчават да водят активна външна политика. По този начин османските търговски интереси остават защитени, а големите пристанища Кафа и Кереч са предпазени от чужди нашествия.
За разлика от татарите, останалите държави и племена в Централна Евразия не могат да се похвалят с подобни добри отношения със своите сюзерени. Народите в Кавказ, например, постоянно лавирали между Османската империя и Персия, а след това се обърнали и към Русия, когато и тя се включила в надпреварата. Народите, населяващи земите между Каспийско и Аралско море освен че враждували помежду си, били притиснати от агресивната политика на Персия, Русия и Китай. Това се усетило особено силно през 1740-те години, когато и трите империи били в настъпление за сметка на пограничните народи. Въпреки това казахи, узбеки, ногаи и чагатаи съумели да отбият напора на имперските сили и едва след 1820г. Русия успяла да направи решителен пробив и да се разшири, покорявайки целия регион, заемащ древните провинции Бактрия и Трансоксиана. Както вече споменахме,  единствено афганите успели да се изплъзнат от натиска на разширяващите се империи. Това се дължало колкото на упоритостта на афганите, толкова и на географските особености на тяхната родина. Както съвременната практика показва, планинските ридове на Афганистан са сериозно препятствие за логистиката и на най-модерните армии. Можем само да гадаем какви усилия са изисквали експедициите в тези територии през XIX в., а още повече – през XVIII-ти. Всъщност, Афганистан е покорен за последно от Надир Шахпрез 1738г., и то само защото половината афгани вече се биели на негова страна. Преди това афганите се намирали в полу-васална зависимост от Моголите, които използвали планинските конници по време на своите кампании в Бенгал и платата Декан. След смъртта на Аурангзеб Аламгир (1658-1707г.), властта на моголите постепенно отслабнала. През 1721г. Именно афганите гилзаи донесли гибелта на Сафавидската империя. Две десетилетия по-късно, след смъртта на Надир, Афганистан се превърнал в независимо кралство, където владетелите и племенните вождове подели постоянна борба, така характерна за центъра и перифериите.
Въпреки крайния успех на имперските сили, пограничните държави и племена устояли повече от триста години на постоянния натиск на своите съседи. В този смисъл, виталността и практичността на техните модели на управление не бива да се подценява. Въпреки всичко, края на Първата Световна война поставил начало на една нова епоха – на национализма и суверенните държави, поддържана от устава на ОН и стремежите на всеки народ да се сдобие със своя държава. Този стремеж заменил пограничното упорство и съпротива и въоръжил народите на Централна Евразия с ново средство за борба. Триумфът на империите се оказал мимолетен.

Възход и падение на Великите Сили  1923 – 2012г.

         1923г. бележи няколко важни етапа от развитието на международните отношения. На първо място, Съветският съюз окончателно се утвърдил като наследник на Руската империя. Паралелно с това започват преговори за сътрудничество между Съветите и Ваймарската република. Пак по това време в „Близкия Изток“ арабите подемат борбата си за отхвърляне на британското и френско колониално присъствие, а евреи-преселници от Русия строят масово първите кибуци в Палестина. Едно е ясно – решенията на Версайските договори не удовлетворяват нито победителите, нито победените и доста хора търсят реванш.
Последните 90 години са изпълнени с толкова много събития, че спокойно могат да съперничат на изминалите 900. Ето защо отново ще предложим един по-повърхностен прочит на събитията. Целта в случая не е да анализираме изхода от множеството войни или дипломатически конференции, нито да проследим в детайл зараждането на различните нелегални организации, които променят облика на Централна Евразия. Идеята е да се опитаме да отгатнем как става така, че след около век под властта на империите, народите на Централна Евразия намират начин не само да се освободят (повече или по-малко) от опеката на големите, но дори и да контраатакуват по неподозиран начин.
На първо място, всичко се корени в надценяването на Великите сили. Както доста от съвременните проучвания показват, Първата Световна война сериозно изцежда ресурсите на част от страните победителки (най-вече Великобритания и Франция) и отваря мястото за издигане на нови и амбициозни сили (Япония и Италия). САЩ остават сравнително незасегнати, а военно-временните нужди служат като страхотен стимул за презокеанската икономика. СССР от своя страна започва да гради всичките си политически и икономически структури базирайки се на доста заемки от имперския период, но изменяйки ги по начин, който заблуждава за висока доза оригиналност.
Световната икономическа криза от 1929г. позната като Голямата депресия отвлича вниманието на Великите Сили и на обществата като цяло от продължаващите процеси, свързани с национализма и сепаратизма. Народите на централна Евразия  започват да търсят път за осъществяване на своите цели. Докато в Индия Ганди призовава за безкръвна революция на мирните протести, арабите започват да формират своите тайни организации, чиято цел е да се преборят не само с присъствието на империите в региона, но и да се противопоставят на еврейските заселници и техните собствени тайни организации, сред които на преден план излиза „Агана“ . Британските власти не остават слепи за тези движения, но империята им е прекалено отслабена за да може да действа активно. Вместо това службите на Негово Величество залагат на тактиката „разделяй и владей“ като подпомагат едновременно и араби и евреи и същевременно извършват публични арести и от двете страни с цел да замажат положението. За щастие на британците, до Втората Световна война нито една друга велика сила няма особени интереси в региона (освен може би Франция) и английската политика успява поне на повърхността да уталожи нещата. Това което британците не осъзнават, е че евреи и араби ги използват също толкова ловко, колкото самите те са насочвани едни срещу други. Субсидиите и оръжието се взимат на драго сърце, но връщаната в замяна преданост е само грим, предназначен да скрие истинското лице на тайните организации и техните цели. Междувременно, СССР продължава да затяга контрола си над своята зона на влияние. Новият съветски вожд – Сталин започва програма на брутално разместване на цели етнически групи в различните краища на централна Евразия. Милиони губят не само домовете но и живота си, а истинските мащаби на този подмолен геноцид тепърва чакат своето разкритие. Паралелно с разместванията, започват строежите на поредица от секретни градове, в които съветската научна мисъл разработва всички сфери на техническия прогрес. Освен това, териториите на т.нар. Среден Изток се превръщат и в удобни места за настаняване на политически затворници, макар Сибир да си остава предпочитаната дестинация.
Втората Световна война приковава вниманието на цялото човечество, но след като изхода й става ясен към 1943г., започват разгорещени дебати за това как да се преразпредели света след това. Ялтенската конференция е повратна точка в този процес, който вече е започнал с окупирането на Иран от съветските и британски сили с цел „превенция от евентуална фашистка атака към нефтените полета на Персийския залив“. След 1944г. Дебатът се фокусира все повече върху Европа и Далечния Изток и Централна Евразия остава някак в периферията на разговорите. Едва след подписването на Парижкия мир през 1947г. нещата се променят. Тук се налага да направим малко отклонение.
Втората Световна война носи една много важна промяна за света. Тя ликвидира концепцията за Концерт на Великите сили и налага двуполюсния модел като водеща гео-политическа матрица за следващите 50 години. Британската и Френската колониални империи, макар да излизат от войната като победители, започват бързо да вървят към своята гибел. Причината? По време на самата война двете страни фокусират всичките си ресурси в Европа и Северна Африка, което означава че останалите им колонии са оставени без сериозен контрол. Нещо повече, част от тях попадат под ударите на Оста (като например Френски Индокитай, Алжир и Тунис), а други са принудени да поемат голяма част от военно-временното бреме (като например Индия, Канада и Австралия). Съответно, тези територии настояват за политически компенсации,  голяма част от които на първо време са им отказани. Това води до изостряне на отношенията между империите и част от техните колонии и ускорява процесите на деколонизация. До 1960г. Почти всички колониални владения на Великобритания и Франция се превръщат в самостоятелни държави. В някои случаи, като например Виетнам, се стига до кръвопролитни конфликти. Този процес подминава САЩ И СССР, поради простата причина, че и двете страни нямат колонии и доминиони, а упражняват директен контрол върху всяка територия под тяхно владение. Създалият се политически вакуум трябва да бъде запълнен и по логиката на гео-политическата инерция, двете „свръх сили“ се заемат с тази нелека задача. Първата точка на конфронтация става Европа, където Сталин настоява за своя лъвски пай. В крайна сметка получава каквото иска – 2/3 от Европа са затворени зад „Желязната завеса“. След като Гърция и Турция са предадени на Съюзниците, САЩ и СССР се преместват далеч на изток към Корея, за да уредят поредния спор. В крайна сметка до решение се стига едва през 1959г., с края на Корейската война, която води до изкуственото разделяне на един народ, живял в единство повече от 2000 години. Следващата стъпка е Виетнам, където след две десетилетия на конфликти, Виетконг се налага над „демократичния“ режим, поддържан от САЩ и Франция. По същото време Мао Дзе Дун поставя основите на КНР, с което запечатва Далечния Изток като твърдина на комунизма.
Но да се върнем към Централна Евразия. След изтеглянето на британците, там се случват две основни неща. Първо, гузната съвест на „европейците“ предизвиква създаването на Израел. Второ – схемите на панарабизма не се осъществяват и региона е поделен между множество изкуствено създадени държави, които веднага влизат в пререкания помежду си.  Опита на британците да наложат монархичен модел на управление, с марионетни владетели се проваля, подобно на цялостната имперска политика на Острова и скоро поредица от преврати поставят арабския свят под властта на трудно предвидими диктаторски режими. Към 1950г. Великобритания вдига ръце от голямата каша, която е забъркала, обръща се гузно към САЩ и заявява че повече не може да контролира своите бивши земи и че САЩ трябва да спаси положението, за да предотврати съветско проникване в региона. Американците надали са били очаровани от това да поемат ролята на надзирател на още една част от света, но „червената заплаха е надвиснала“ и те нямат друг избор. Къде е проблема? Много просто – САЩ се съгласяват да надзирават една част от света, за която си нямат никакво понятие. Американците не разбират местната култура и политически традиции и вярват че сляпото наливане на пари и оръжие е достатъчна грижа за защитата на интересите им в региона. Колкото и странно да изглежда, СССР, който като пряк приемник на Руската империя наследява и вековните й връзки с Централна Евразия, допуска същата грешка. В крайна сметка облагодетелствани са държавите, които ловко маневрират между двата лагера и на практика са на издръжката и на двете супер сили. Въпреки това, САЩ и СССР съвсем не са безсилни в опитите си да наложат контрол. Докато съветите залагат на директните отношения с местните диктаторски режими (не на последно място заради сходствата им със съветския модел), САЩ се ориентират към финансирането на различни „терористични“ организации там, където съветите са спечелили диктаторите или пък директно финансират диктаторските режими, както например става с Египет от времето на Насър.
Тъй като без въоръжени конфликти не може да се мине,  САЩ и СССР намират идеалното решение – Израел и арабите. Разбира се, там нещата са доста по-сложни, но без да навлизаме в детайли, можем да обобщим  арабо-израелските конфликти като отваряне на голям пазар за съветско и американско оръжие, поддържан както от комунистите в Москва, така и от евреите-капиталисти, които от век и повече контролират американската икономика. Войните разбира се са краткотрайни и ограничени по мащаб, за да не би да прераснат в нещо наистина сериозно. В крайна сметка, народите между Нил и Ефрат се оказват само пешки в големите сделки с оръжие на свръх силите и на техните собствени „правителства“, които не се свенят да платят собствената си състоятелност с кръвта на своите сънародници.
Малко по-различно стоят нещата в Иран. Там САЩ подкрепят диктаторския режим на шаховете, въпреки явните погазвания на доста от човешките права, за които САЩ се бие в гърдите че защитава, и върху които се гради демокрацията отвъд Океана. Но както е казал Франк Хърбърт - „важното е подправката да тече“. В случая „подправката“ е черното злато, което изтича от  Персийския залив и захранва световната индустрия, било то военна или цивилна. Надпреварата между САЩ и СССР върви с пълна сила и нито една от двете не може да си позволи несигурност по отношение на доставките на петрол. Както се оказва, скоро и двете остават излъгани в увереността си. През 1973г. Държавите от персийския залив, с цел да притиснат САЩ и съюзниците му заради подкрепата им за Израел в Шестдневната война, увеличават цените на суровия петрол, което на свой ред предизвиква поредната сериозна финансова криза, чийто отражения се усещат като вторични трусове чак до средата на 90-те години на миналия век. Директния удар пада върху икономическото развитие и на двата лагера. Външните дългове, генерирани чрез заеми скачат в пъти, което се отразява толкова тежко на СССР и компания, че след 1985г., краха на комунистическия блок става неизбежен. Франция и Великобритания също са пометени, а икономическите негативи на кризата са причина за падането на доста от правителствата в тези държави чак до 1995г. САЩ излизат сравнително невредими, но получават важен урок за това, че военното превъзходство не означава нищо, когато арабите врътнат кранчето на петрола. Следващата изненада се случва само шест години по-късно, когато в Иран се случва нещо неочаквано – ислямска революция. Идването на шиитското духовенство на власт и премахването на светската монархия се оказва неизгодно колкото за САЩ, толкова и за СССР. Първите губят верен съюзник в региона и си спечелват вечен идеологически враг. Вторите се сблъскат с една система базирана на най-непознатата материя за един комунист – религията. Революцията в Иран води до две незабавни събития – Ирано-Иракската война (1980-1989г.) и съветската инвазия в Афганистан. 
От една страна Садам се опитва да отвлече вниманието на изстрадалите си поданици като обяви свещена война срещу шиитските еретици. От друга СССР се опитва да се справи с новосъздадената несигурност като се разшири териториално. САЩ не могат да останат безучастни, особено след като дипломатическата им мисия е била пленена от иранците. Вашингтон подкрепя Ирак чрез оръжие и пари, също както и талибаните в Афганистан. Пак по същото време американците подпомагат Бин Ладен и неговата „Алкайда“ като обучават терористите и ги снабдяват с оръжие и средства за борбата им със съветите. В крайна сметка и двете войни завършват безрезултатно от гледна точка на териториални промени. От гледна точка на бъдещето, резултатите са ключови. Афганистан се превръща в надгробното слово на СССР, поглъщайки последните материални ресурси на червената империя. 1989г. Ще отбележи не само окончателното изтегляне на червената армия от Афганистан, но и началото на края на социалистическия блок. България, Румъния, Полша, Чехословакия и Унгария отпадат от СИВ и Варшавския Договор. Но нещата не спират до тук. Кавказките републики, както и съветските републики между Аралско и Каспийско море отпадат от СССР. Империята, градена от Романви в продължение на 300 години рухва за 3.  Триумфът на САЩ изглежда пълен – комунизма е съкрушен, а американските съюзници печелят в региона. Франсис Фокуяма ще заключи, че е дошъл края на историята.
Само че радостта се оказва пресилена. САЩ по детински захвърлят старите си играчки – терористите, забравяйки да си приберат огромните оръжейни арсенали, които са им оставили. Забравили са също да си отбележат, че след като съветската заплаха вече я няма, САЩ ще бъде единствения виновен за политическите несполуки на региона. Съвсем скоро от добър съюзник и кредитор, САЩ се превръща в символ на империализма и империя на злото – термини, които само половин десетилетие по-рано Рейгън е използвал по повод СССР. Първата война в Залива (1991г.) само подкрепя нарастващото недоверие на народите от Централна Евразия към САЩ. Въпреки това успехите на Буш Старши замазват очите не само на обикновения американец, но и на експертите им в Пентагона и Капитолия. Създаването на бази в Централно-азиатските републики и и Грузия се брои за поредния силен удар срещу рухващата съветска империя. И действително, до идването на власт на Путин през 1999г., нещата изглеждат обещаващо за САЩ. Но началото на новото хилядолетие доказва, че радостта е била прибързана. Руската федерация, издигнала се като феникс от пепелта на СССР бързо си връща позициите, благодарение на зависимостта на Европа от руския газ и нефт, който както щедро тече, така и щедро може да бъде спрян по тръбопроводите. Паралелно с това, Русия инициира създаването на ОНД, което на практика привързва всичките й бивши републики без Грузия и Балтийските страни в едни пакт, който представлява по-децентрализиран вариант, лежащ по средата между ЕС и НАТО.  Путин приключи кризата в Чечня, а наскоро доказа на Грузия, че когато нещо се случва в задния двор на Русия, другите големи държави си мълчат. Едновременно с тези процеси, отпадането на „червения враг“ даде шанс на Франция, Германия и Великобритания да напуснат директната американска орбита и да започнат да водят по-независима политика, както си пролича по време на втората Война в Залива.
11.09.2001г. се превърна в една от най-противоречивите дати в човешката история. За крайните ислямистки организации тя отбеляза началото на нова ера, за САЩ – началото на Войната с Терора, а за останалия свят се превърна в доказателство, че САЩ не е неуязвима дори на своя територия. Трагедията на всички семейства, засегнати от атентата в Световния търговски център е неминуема и не подлежи на тълкуване. Това което трябва да се тълкува са последвалите събития. САШ побърза да отвърне на удара, за да не изглежда слаба  в очите на света. Афганистан беше нападнат и завладян светкавично, последван от Ирак две години по късно. Но това не изненада никой. Едва ли има човек с трезва преценка, който да не признава факта, че САЩ е най-голямата военна сила, която историята познава. В този смисъл, ясно е, че единствено страните в Съвета за Сигурност на ООН могат да бъдат реален опонент на Вашингтон и дори тогава шансовете за успех на САЩ при сблъсък едно в едно са над 70%. Истинските проблеми на американците не са свързани с побеждаването на враговете им в Централна Евразия, а с това как да управляват завзетите земи след победата. И тук на преден план излезе очевидната слабост и липса на подготовка сред експертите във Вашингтон. Липсата на такт и всякакво разбиране на местните схеми на разпределение на властта и осъществяване на контрола център-периферия доведоха до десетилетие на несигурност и непрестанни кървави атентати. Да, САЩ ликвидираха два диктаторски режима...само за да ги заменят с анархия, дестабилизация и липса на адекватна властова политика. Икономиките, социалната сигурност и законовия ред рухнаха в прахта на лаицизма на новите окупатори. Защото колкото и да се бият в гърдите че са носители на свобода и демокрация, американските военни никога няма да бъдат нищо повече от окупатори за местното население, което се е нагледало на различни форми на диктатура за последните 70 години.
И точно когато всичко като че ли беше достатъчно заплетено, Централна Евразия ни изненада с нова гео-политическа бомба, която затвори устата на всички световни експерти по регионалните проблеми – Арабската Пролет. Арабите добре подбраха момента да разрушат реда, наложен им от САЩ и СССР след 1945г. Световната икономическа криза парализира способността на НАТО да води политика, която следваше в началото на новото хилядолетие, а Русия от своя страна е все така заета с вътрешните си проблеми и удържането на приятелските режим в страните, завършващи на „-стан“. Останали без подкрепата на своите големи спонсори, диктаторите започнаха да капят като есенни листа пред зимата на арабското недоволство и последвалата я пролет изпълнена с упорит стремеж към промяна. Новосъздадената ситуация е напълно непредвидима. Тунис и Либия уж извървя пътя към промените, но съдбата им е все така неясна. Египетския народ води отчаяна борба срещу военните за да предотврати издигането на нов Мубарак. Асадова Сирия все още гори в пламъците на гражданското неподчинение, подхранвани от правителствените снаряди. Йемен като че ли притихна, но едва ли. Ливан и Ирак все още съществуват на ръба на държавността, готова всеки момент да рухне. Историята на региона се пише всеки ден и все още е рано за крайни резултати. В така създалата се ситуация, на преден план излизат интересите на новите икономически колоси – Китай, Индия и Бразилия. Трите страни използваха кризата за да се съюзят с Русия и да разбият монопола на западните икономики. Отделно от това, Пекин възобнови интереса си на запад, където оръжието от Китай е не по-малко търсено от своите руски или американски еквиваленти. Непреклонната политика на червените вождове в Поднебесния комунизъм стана явен по време на кризата в Сирия, и изглежда, че Китай тепърва ще разгъва пипалата на своята политика в региона..
Къде останаха местните? Тихомълком от взора на големите сили, Пакистан създаде своя ядрена програма, последван от Изараел, а сега и от Иран. Като добавим Индия и Русия, Централна Евразия се оказва съсредоточната точка на световните ядрени сили. Получената взривоопасна смес заплашва не само локалния но и световния мир и е време големите лидери по-внимателно да премислят ходовете си в региона. Арабите вече са доказвали, че могат да врътнат кранчето на нефта и да слушат своята собствена съвест и интереси. Израел е винаги непредсказуем, поставяйки личните си интереси над всичко. Не бива да се подценява и възможността на народите между Каспийско и Аралско море да отхвърлят руските марионетки, които ги управляват и да поемат по свой собствен път. Кавказ е всичко друго но не и спокоен. Армения и Азербайджан продължават спора си за Нагорни Карабах, докато Осетия, Абхазия и Грузия са вплетени в сложна игра с Русия, която всячески се опитва да избегне втора Чечня. Отново се наблюдава характерната от векове игра на смяна на съюзи и каузи с цел да се тушира влиянието на големите имперски съседи. Мислим си, че технологичните революция и абсолютизирането на държавните системи е променило правилата на играта, но както Централна Евразия доказва, това съвсем не е така. Регионът е един гео-политически кръстопът, чиято значимост не е намаляла и със стотна за последните пет столетия.
Заключение

         Централна Евразия е една от люлките на човешката цивилизация. Тук било измислено колелото, тук се появили първите градове, първите архиви и първата азбука. Първите империи мерели сили върху древните бойни полета, рухвали и нови се издигали, оставяйки колосални културни и политически традиции, които и до днес доминират начина, по който нещата се случват в региона. Въпреки технологичния напредък на човечеството, географията, климата и традициите се оказват неподатливи на сериозни промени и процесите продължават да се случват в общи линии така, както са се случвали преди петстотин години. Както рухването на Тимуридската империя в края XV в. поставя началото на преразпределение на силите в региона, така и рухването на СССР през 1991г. постави началото на ново разместване на гео-политическите пластове. Стари титани се изправят, предизвикани от млади богове олимпийци, но това, което като че ли забравят във висотата си, е че дребните души са тези, чиято вяра и отдаденост крепи великаните. Забравят също, че тези уж дребни гео-политически пешки лесно могат да сменят боята си в случай че партията шах не върви в тяхна полза. Правили са го преди, правят го сега и ще го правят и за в бъдеще. Природата е отнела на Централна Евразия богатите почви, огромните метални залежи и възможността за създаване на лесни икономически и транспортни коридори. В замяна й е дала непреодолим за външните врагове терен и черното злато – нефта, както и неговата сестра – газта. Местните народи добре са се научили да компенсират недостатъците, извличайки максимална полза от своите активи. Там където западноевразийците прилагат изкуството на войната, централноевразийците са се научили да използват изкуството на дипломацията. Войната не им е чужда и те не са лоши войни, но като че ли търпеливото изчакване, подмолните рокади и смяната на съюзниците са по-подходящи за постигането на дълготрайни резултати. Подобна политика остава недостижима за империите, увлечени в завоевателен устрем. Агресивната и прибързана политика често се разбива в подводните скали на търпеливото изчакване. В крайна сметка, още преди векове Конфуций е заключил, че ако достатъчно дълго и търпеливо седиш на брега на реката, течението ще изхвърли трупа на врага ти. Удряй врага когато е слаб, съюзявай се с него когато е силен, а с враговете му когато е прекалено силен – така може да се обобщи философията на народите на Централна Евразия. Старите империи – Персия, Османската, Моголската и Руската ги няма. След тях изчезнаха Британската, Френската , а след това и Съветската. Сега САЩ се тресе на ръба на финансова криза, ресурсите му – разпилени на десетки фронтове из цял свят, ала най-сериозните са разположени именно в централна Евразия. От друга страна, узбеките все така населяват поречието на Амру Дъя, казахите обитават степите на южен Сибир, а кавказките народи вървят по пътя на своята политическа фрагментарност въпреки опитите на големите да поддържат единение там, където то никога не е съществувало. Афганистан, непокорен през вековете така и не позна пълния американски контрол вече повече от десетилетие, а Ирак, тази изкуствена спойка на британската политика се лута в търсене на една маргинална идентичност, но остава неподчиним за задружните усилия на НАТО и новата местна власт. Центално-евразийците имат навика да стоят и да гледат как империите рухват около тях, точно както и ние българите обичаме да правим същото. Кръстопътното положение предполага досег с множество велики сили, но също така изгражда един особен имунитет към тяхното влияние. Всякакво подчинение остава само на повърхността, докато истинските процеси и стремежи остават дълбоко скрити и непредвидими. След векове на борби, междуособици и конфронтации, Централна Евразия е изпълнена с „жизнени“ местни народи и племена и с надгробните плочи на десетки империи...
ПРИЛОЖЕНИЯ

http://image.nauka.bg/history/empires/Eurasia_1400.jpg

Централна Евразия в 1400г. Границите на държавите са приблизителни.



 

http://image.nauka.bg/history/empires/Eurasia_1500.jpg

Централна Евразия в 1500г. Границите на държавите са приблизителни.

 

 

 

http://image.nauka.bg/history/empires/Eurasia_1600.jpg

Централна Евразия в 1600г. Границите на държавите са приблизителни.

 

 

 

 

http://image.nauka.bg/history/empires/Eurasia_1700.jpg 

Централна Евразия в 1700г. Границите на държавите са приблизителни.

 

 

 

http://image.nauka.bg/history/empires/Eurasia_1800.jpg

Централна Евразия в 1800г. Границите на държавите са приблизителни.

 

 

http://image.nauka.bg/history/empires/Eurasia_1900.jpg

Централна Евразия в 1900г. Границите на държавите са приблизителни.

 

 

http://image.nauka.bg/history/empires/Eurasia_1923.jpg

Централна Евразия в 1923г.



 

 http://image.nauka.bg/history/empires/Eurasia_2012.jpg

Централна Евразия в 2012г.

 

 

http://image.nauka.bg/history/empires/Ongoingconflicts.jpg 

Конфликтни зони в Централна Евразия към януари, 2012г.

 

 

ПРЕПОРЪЧИТЕЛНА ЛИТЕРАТУРА

На Български:

Даймънд, Джаред – Пушки, вируси и стомана, София, 2006г.

Даймънд, Джаред – Колапсът, София, 2007г.

Кенеди, Пол – Възход и Падение на Великите Сили, София 2011г.

Кетъруд, Кристофър – Кратка история на Близкия Изток: От Авраам до Арафат, София, 2009г.

Кисиндджър, Хенри – Дипломацията, София, 2009г.

Мантран, Робер – История на Османската Империя,

 

 

 

    За съдържанието на термина „властови център“ виж по-долу.

    Наричани най-често от нас българите - „Западна Европа“

    Въпросът за това дали САЩ е империя или не е много много спорен, но е факт, че ако не институционално, то поне доктринално поведението на САЩ определено е имперско. Това, разбира се, е закономерно предвид размера и възможностите на тази държава. Бих бил повече от щастлив ако тази статия се окаже стъпка напред в развенчаването на мита, че само държави, управлявани от император са империи.

    Да не се бърка с Монголската Империя. Моголите (Мугали, Мугули) са потомци на армиите, подчинени на Чингиз Хан, които се заселили в централна Евразия и по-специално в Афганистан. Империята на Моголите е създадена от Захир ад-Дин Мухамад Бабур, владетел на Кабул и потомък на Тамерлан през 1526г. След като узбеките завладяват Самарканд, Бабур решава да насочи силите си към Северна Индия, където Делхийският султанат бавно се разпада. След битката при Панирпат (1526г.), Бабур подчинява целият Делхийски Султанат. Потомците му Акбар и Аурангзеб ще разширят империята на юг и изток и през 1700г. Империята на Моголите обхващала по-голямата част от днешна Индия. Империята е ликвидирана през 1858г., когато земите й окончателно стават част от Британската империя.

    Виж приложените карти които показват изменението на пограничните зони между 1400 и 1900г.

    Според историографската традиция, Ертогрул (1230-1281г.) и Осман (1281-1324г.) са първите бейове (бегове) на Османците, които завладяват малка територия в Северозападна Мала Азия, която се превръща в ядрото на Османската империя.

    Термин, популярен в англоезичната литература, обозначаващ комплекс от социални и културни параметри, които определят характеристиките на дадено общество.

    Виж картата за 1500г. В Приложението.

    Федерацията на Белите Овни се появява като локална сила в началото на XV в. Като следствие от завоеванията на Тамеран (Тимур Ленг). Основният опонент на Аккоюнлу е другата туркменска федерация – Каракоюнлу (Федерация на Черните Овни) В продължение на половин век двете страни водят постоянни конфликти в северна Месопотамия и западен Иран. В крайна сметка султанът на Аккоюнлу - Узун Хасан (1453-1478г.) надделява над своите опоненти, завладява Каракоюнлу и разширява държавата си, която в зенита си обхваща днешните Ирак, Кувейт, Армения, Азербайджан, Иран, части от Турция и Сирия.

  Империята на Тимуридите е създадена от Тамерлан (Тимур Ленг) (1370-1405г.) в следствие на поредица от кампании, които покриват земите от Делхи до Измир и от Волга до Персийския залив. Тимуридската империя изживява кратък разцвет през първата половина на XV в., но след смъртта на Шакрух (1405-1448) и Углуг Бек (1449-1450), империята се разпада на множество ханства, всяко от което претендира за върховенство.

  Мухамад Шайбани (1500-1510) – владетел на Узбеките, който за кратко управлява Трансоксиана и Североизточен Иран. Загива в борба със шах Исмаил. Владенията му са наследени от чичовците му. Узбеките остават значителна сила в земите между Каспийско и Аралско море до средата на XVIIв., когато мястото им е заето от Казахите и Чагатаите.

  Бабур е прякор, който води произхода си от персийската дума бабр (тигър)

  Делхийският султанат е мюсюлманска държава, разположена в централните части на Северна Индия със столица Делхи. Издига се през Късното Среновековие като водеща военно-политическа сила на Индийския субконтинент. През 1399г. Тамерлан превзема Делхи и опустошава града, но въпреки този тежък удар султаната се съвзема под управлението на династията Лоди. Към края на XV в. Политиката на династията настройва местните елити срещу тях. Победата на Бабур при Панирпат е последният удар, който слага край на вече разклатената власт на династията Лоди.

  Династията на Исмаил, която ще управлява Персия до 1721г.

  Сафавидите са шиити а Моголите – сунити.

  Двете империи си оспорват властта над Афганистан.

  Голяма източноевропейска държава, която представлява персонална уния между кралство Полша и Великото херцогство Литва. Двете държави са династични свързани от началото на XV в., а унията става официална с договора от Люблин (1569г.). Посполитажеч (или Жечпосполита) обхваща териториите на днешните Полша, Литва, Латвия, Беларус и Украйна. Макар и да е една от големите сили на своето време, мощта на Посполитажеч запада заради вътрешните конфликти между изборните крале и големите магнати (шляхта). След 1700г. Посполитажеч започва да губи големи дялове от територията си за сметка на Русия, а по-късно и на Австрия и Прусия. През 1795г. се случва последното от Трите Деления на Посполитажеч, чиято територия е изцяло поделена между Русия, Прусия и Австрия.

  Монголската династия Юан (1271-1368) управлява Китай от разпадането на монголската империя до бунта на Минг. По времето на династията Юан Китай достига най-големия си териториален размер, съчетан с отворена икономика и силно чуждестранно влияние. Последните два фактора сериозно допринасят за последвалата затвореност по времето на империята Минг.

  Императорът Йонгле (1402-1424г.) е брат на първият император от династията Минг – Хонгву. Светското му име е Чу Ди и до 1402г. Служи като управител на Пекин. След като организира заговор, Чу Ди сваля своя племенник и сам заема трона, като мести столицата от Нандзин обратно в Пекин и построява прочутия „Забранен Град“.

  Система от валове, ровове и фортове, които пресичат откритите равнини на Русия. За първи път подобна система от укрепления е използвана срещу татарите през XIV-XV в., в областта Тула. По-късно с изместване на границата на юг, най-значителната „засечна черта“ става Белгородската. През XVIII в. подобни укрепления се появяват и източно от река Урал за да защитават новите руски владения от Казахите, узбеките и другите племена, населяващи земите между Каспийско и Аралско море.

  Калмиките са най-силното не-монголско племе в Централна Евразия. Силата им нараства след 1600г., когато постепенно се обединяват в нещо като конфедерация от кланове със свой хан. Калмиките започват да воюват със всички племена от монголското семейство, което им печели прозвището „страшилище за монголите“. Москва предвидливо си осигурява тяхната васална зависимост и често ги използва във войните си с ногаите и кримските татари. Калмиките играят важна роля в кампаниите не Петър I  в северното Причерноморие и Кавказ.

  Тази практика достига своя разцвет по време на Първата Световна Война.

  Британската зона на влияние включва областта Балуджистан и пролива Ормуз, докато руската зона се простира по южното крайбрежие на Каспийско море.

  Този казус е подробно разгледан в книгите „Пушки, вируси и стомана“ и „Колапсът“

  Единствената граница между двете държави е по кримското крайбрежие на Черно море, където османците контролират трите основни пристанища – Кафа, Кереч и Азак (Азов).

  Наричан „Последния велик завоевател на Азия“, Надир (1736-1747г.) се издигнал по времето на разпадането на Сафавидската империя (1721-1728г.) Надир събрал огромна армия с която обединил Иран, завзел Афганистан, Оман и Кавказ и изтласкал османците от Месопотамия. След смъртта му империята се разпаднала, тъй като разходите, генерирани от кампаниите на Надир се оказали непосилни за хазната.

  Моголски император, син на Шах Джахан и Мунтаз Махал. По  негово време Моголската империя достига своя зенит.

  Агана е една от първите тайни организации на евреите в Палестина. От редовете й произлизат повечето генерали на израелската армия след 1948г. Агана се превръща в базата, върху която се изграждат израелските сили за сигурност.

Изостаналата Албания и модерната държавност

$
0
0

   Изостаналата Албания и модерната държавност.
Един дискурс за езика, образованието и насилието

 

 АВТОР: ИВАИЛО ДИНЕВ

 Албанската идентичност и национализъм. Създаването на една държава.

 Албанците, за които се твърди, че са един от най-древните народи на европейския континент, доста често и убедително, назовавани като наследници на илирите[1], създават своята първа самостоятелна албанска държава едва през ХХ век, когато били отправени последователни удари срещу загиващата Османската империя, от която дотогава били част, в продължение на пет века.

 Трудно се намира обяснение в историческата литература за видимата невъзможност на албанците да съществуват в отделна, собствена държава. Трудно доказуемо е също колко процента от тях са били част от полусамостоятелни феодални провинции в римската, българската, сръбската и османската империи през огромния период от над ХХІІ века и дали изобщо е имало такива. Дали е съществувала определена албанска идентичност преди Албанското възраждане от ХІХ в., под формата на идентификация с албански родови фамилии, оказвали се лидери на локални общности. Или нито обикновенния селянин, нито феодала се виждали като част от единна група със сродна памет, традиции и език, която можем да наречем днес албанска.

 Впечатление извън всичко друго, обаче прави смразяващата непокътнатост на албанския език, който не губи своите основи в този огромен период от време[2], въпреки че до 1912 година нито веднъж не приел функциите на национален, държавен или имперски. Именно той в последствие се оказал център на изграждащата се албанска идентичност през ХІХ и ХХ век, довела до обновянане на албанската общност, в която важно място заели идеите за преподаване на албански език, изграждане на албански училища и издаването на албански книги.[3]

 В късното си осъзнаване, спрямо останалите балкански държави, лидерите на албанското Възраждането, насочвали вниманието на все по-голям състав от албаноезичното население в пределите на Османската империя към заявавене на самостоятелно албанско развитие в границите на националната държава.

 Въпреки своя устрем за отделяне от Портата, обществени дейци, определяли посоката на албанския национализъм, катерещ се по основите на албанския език, отстоявайки привързанността на общността към османските традиции и  религиозната толерантност, като причините за тази специфика на националните идеи били най-малко три: 70% от албаноезичното население изповядвало ислям, останалите 30% били православни (в Южна Албания), католици (в Северна Албания) и криптохристияни[4]; солиден състав в имперската администрация, от най-ниския до най-високия чин, били заети през петвековното османско управление от етнически албанци[5]; и последно, но първо по-важност, славянският и гръцкият национализъм, идващи следователно от север (сърби и черногорци) и от юг (гърци).

 Заплахите от претопяване в смесените райони на вилаетите на империята, наситени с албански етнически масив, точно в момента на националното (въз)раждане, се оказали въздействаща сила за сплотяването на албанците и организирането им в политически формации[6], защитаващи интересите им на имперско и международно ниво.

 След двата последователни военни неуспеха на Портата в Триполитанската и Балканската война, албанците получили своята възможност за измъкване от тежкото рамо на султана, обявявайки на 28 ноември, 1912 г., във Вльора, своята независимост.
Една година по-късно, чрез Лондонския мирен договор, била призната албанската държава, но в същото време голяма част от албаноезичния масив в Северна и Южна Албания били дадени на Сърбия и Гърция. Впоследствие избраният от Великите сили принц, Вилхем де Вид, претърпял пълно фиаско. Неговото фиктивно управление в раздираната от кланови сблъсъци страна, издържало едва шест месеца.
В същата година избухнала Първата световна война, през която Албания била разбирана повече като мезе за съседите си, отколкото като територия на самостоятелна и призната държава. Политически Албания била такава, но нито военно, нито административно, имала модерен и функциониращ апарат. Не след дълго време тя се оказала в ръцете на  западните, окупационни войски, които се опитали да блокират натиска на гръцките и сръбските части. Войските напуснали страната едва след края на мирната конференция в Париш през 1921 година, където били взети решение, относно границите на малката балканска държава и конфликтът с нейните съседи.

 От 1921 до 1938 година вече можем да говорим за самостоятелно държавно развитие на Албания, като разбира се, използваме този термин винаги с едно наум, имайки предвид спецификата на планинанската страна, откъм социални, политически  и икономически традиции.

 

 Между неписания закон на Лека[7]и Обществото на народите.

 

Дали било поради планинския си релеф, географската затвореност или липсата на политически опит, Албания в продължение на целия период от 1921 до Втората световна война, останала предимно свързана със средновековните норми, отколкото с европейските, модерни тенденции за структура на социума. В държавата властвали феодалните отношения, като над една трета от земята била в ръцете на родови земевладелци[8], които в по-голямата си част били бивши чиновници от османската администрация, наричани въпреки измъкването от империята, все още по старумо с названието „бейове”.

 През 1921 година един от водачите на племето мирди в Северна Албания Гьон Марка Гьони, повел бунт  срещу правителството в Тирана, като водените от него 2 хиляди бунтовници били отблъснати от правителствените войски. Преди Първата световна война тамошите албански католиците били свикнали да живеят, чрез подпуки, които османското правителство им давала. Поради което опитите на албанските правителства да ги обложи с данъци били неуспешни. В крайна сметка политическата власт и родовете стигнали до консенсус даровете да бъдат в по-малки количества, а водачите им да получат ранг полковник в националната армия.

 В голяма част от планинските селища в Северна Албания все още основно място в социалните отношения заемал Неписания закон на Лека Дукагини, който представявал съвкупност от обичайни правила и норми.

 В страната на орлите нямало почти никаква транспортна мрежа. Едва през управлението на крал Зог започнало изграждането на пътища или ремонтирането на стари. Липсвали железници, като първата била открита през 1947 г. Голяма част от населението не само не плащало данъци, но и не разбирало защо трябва да плаща данъци и какво означава това. Липсвала сериозна инициатива в държавното образование като през 1922 година имало едва 20 хиляди ученика[9]. Неграмотността сред населението запазило своето високо развнище, като след Първата световна война била 80%, а преди окупацията на Италия, през 1938 г., отново 80%. [10]

 Правителството отделяло по-голямата част от държавният бюджет към военното министерство или в изграждането на обществени сгради в столицата Тирана, за сметка на образованието, което получавало едва около 2-3 милиона албански франка. Редица западни филантропи и западни обществени организации съобщавали за оскъдните учебни материали, с които трябвало да обучават малките албанчета.[11]В страната нямало нито един университет и само три професионални училища. Правителството осигурявало между 60 и 120 стипендии за обучение на албанчетата в западни университети, но те се оказали недостатъчни.

 През 1922 година в Доклада на Обществото на народите[12], авторът Алберт Калмс съветвал младата държава да предприеме по-скоро реформи, най-важната, от които била аграрната. Да започне систематично изграждане на транспортна мрежа и увеличаване на училищата, учителите и ученическите материали.
Авторът лаконично търдял, че в страната ще дойдат капитали, само когато има сигурност.

 Докато Великобритания набързо се сприятелила с Албания, когато били открити нефтени залежи и набързо загубила интерес от нея, когато тези залежи се оказали в твърде малко количество, в същото време постоянно внимание идвало от Италия, която се оказала и най-силният икономически и политически партньор на страната на орлите, създавайки Националната банка на Албания през 1925 г.[13]и осигуряваща над 70% от чуждите капитали. В крайна сметка тя окупирала страната през 1938 г.

 Великите сили не проявявали интерес към малката държава, нито от икономически, нито какъвто и да е било друга аспект, най-вероятно защото всеки държавен интерес бил икономически…

 Нито Великобритания, нито Русия, нито Франция имали против засиленото влияние и фактически проктеторат на Италия над Албания. Мнимите бележки от докладите или рядко излизащите на книжния пазар пътеписи и съобщения от западни филантропски организации, не били достатъчни за цялостно осъзнаване на ситуацията в страната на орлите, която към този момент нямала нито политическа воля, нито политически традиции, нито самостоятелно политическо бъдеще.

 

Теорията на Витгенщайн за „езиковите игри”
и нейното място в изостаналата Албания

 

Нарушавайки линейността на историческата наука, ще допусна да използвам философски инструментариум, идващ от по-късно време, спрямо изследвания период.
Това е теорията на австрийският философ Лудвиг Витгенщайн[14], който в своите късни бележки написва, че за да уловиш значението на една дума, значи да научиш как да я употребяваш в даден контекст, тоест конкретна езикова игра, в езикова процедура. Значението е употреба. Да научиш даден език е като да научиш игра или по-точно множество от свързани игри.

 Голяма част от албанското население нямало представа какво се крие зад думи като държава, държавен интерес, нация, образование, икономически отношения, индустрия, защото не било част от тези „игри”, че да осъзнание техния смисъл като цяло.

 Конкретната езикова игра означава отрицание на универсалния човешки разум.Това че проф. Алберт Калмс назовавал проблемите в Албания, давайки решение, чрез Реформа, не означава, че той ще бъде разбран. Това че той използвал в своя доклад думи като „държавата Албания”, „държавна политика”, „вътрешна търговия” и „напредък”, не означавало, че тези думи се използвали или още по-малкото се разбирали от албанците, защото различните хора могат да използват езика по различни начини, което пък може да доведе до това, че те гледат на света с напълно различни очи.

 Родовете не разбират, че новото правителство в Тирана е правителство на всичкиалбанци. Те не мислят за албанците като нация, те мислят за тях като за отделни родове. Мислят, че правителството е правителство на Тирана, което се опитва да им отнеме свободата, също както римляните, турците, и австрийците, и италианците,
и сърбите, и гърците и Съветът за мир са се опитвали.[15]

 

 

Защо Албания не се превърнала
до началото на Втората световна война в модерна държава?

 Според немския социолог Ърнест Гелнер[16], аграрното обществопредставлявало специфични социални отношения, в които индивидите участвали със специализиран труд и слаба мобилност.Като част от него те произвеждалипредимно храна, азнанията и специализацията на труда се предавалиот майстор на чирак. Останалите в обществото нямали възможностда вършат тазиспецифичнадейност, както и хората, които я извършвали не можелида правят друго. Слабата самостоятелностбила присъща в аграрното общество. Образованието билодостъпно само за определени хора, а държавата разчитала на монопола над легитимното насилие: жандармерия, полиция, армия, съд. 

 От друга страна в индустриалното общество, индивидите били подвижни.Съществували повече професии, отколкото в предния период, което довело до по-голямо разделение на труда, по-голяма мобилност и повече умения в отделния индивид. Хората се обучавалив неспециализирани училища, но получавали висока обща образованост, защото трябвалода бъдат подготвяни да извършват различни дейности, да бъдат мобилни. В индустриалното общество държавата разчитала на монопола над образованието: училища, гимназии, университети, научни академии.

 От посочените твърдения лесно можем да се ориентираме към коя форма на общество спада Албания в първите години от своята самостоятелност до Втората световна война.
Парадоксално, но факт, в ерата на модерната държава, Албания все още изживявала предишния етап от обществено развитие. С идването си на власт, на крал Зог, се опитал да вътвори ред и стабилност в страната, чрез силова политика, убийства и подкупи. Икономическата култура била все още примитивно-аграрна, като едва 4.5% от националните приходи идвали от индустрия.[17]Производството на храни и продукти от животни заемало най-голям дял. Износът бил концентриран до голяма степен само към Италия.

 Албания не успявала да се превърне в модерна държава, тъй като политическата линия на управляващите била концентрирана над монопола на легитимното насилие, вместо върху монопола над образованието. Властта се опитвала да въдворид ред и спокойствие в страната до голяма степен заради чуждите инвестиции, които идвали, както Алберт Калмс посочил, тогава, когато има сигурност. За съжаление, обаче нито съветите на западните институции, нито албанският елит, осъзнали, че легитимното насилие въз основа на законите и жандармерията, е опит да се поправи неуспеха или изобщо липсвата на стабилната държавна политика в всеобщото държавно образование, което да даде възможност на поколенията да участва в модерните „игри.

 

И все пак, животът е игра. Но преди всичко игра, която трябва да се научим да играем по правилата на духът на времето или (?) Друг е въпросът дали линейната еволюция на цивилизациите е дотолкова полезна днес, в ерата на глобализацията, когато  една технологична, научна или политическа революция, държи инструментариум, способен да разнесе своите разсейки до всички кътчета на света, без значение от легитимността на насилието, образованието или политическата власт. Разсейки, които понякога приемат образа на гъба или на самозапалил се младеж…

 
 

 

ИЗПОЛЗВАНА ЛИТЕРАТУРА:

 

 

·         Мете, Серж., „История на албанците” – София, 2007., Издателство „Рива”

 ·         Миранда В., Албанците: Съвременна история. – София, 2000г.,изд. „Пигмалион”

 ·         Гелнер, Ърнест. Нации и национализъм.УИ „Св. Климент Охридски”,  София, 1999 г

 ·         Calmes, Albert. The Economic and Financial Situation of Albania,
League of Nations, 1922

 ·         Jacques, E. Edwin. The Albanians: an ethnic history from prehistoric times to the present, Jefferson, N.C, 1995

 ·         Aldcroft, Derek. Europe's third world: the European periphery in the interwar years., Ashgate Publishing, Ltd., 2006

 ·         Roucek, Joseph. Economic Conditions in Albania, Economic Geography, Vol.9, No. 3 (Jul. ,1933), pp. 256-264, Clark University, 260 с. 

 
 

 

ИЗПОЛЗВАНИ АЛТЕРНАТИВНИ ИЗТОЧНИЦИ:

 ·         Енчев, Кристиян. Езиковите игри на Витгенщайн: трансцендентални контексти, В: http://notabene-bg.org/read.php?id=35

 ·         http://philosophy.log.bg/article.php?article_id=16800

 




[1]Интерес предизвикват със своята широка аргументираност, тезите за илирийския произход на днешните албанци в следните две книги: Jacques, E. Edwin. The Albanians: an ethnic history from prehistoric times to the present, Jefferson, N.C, 1995.,  И:   Мете, Серж. История на албанците. От илирите до независимостта на Косово. Рива, София, 2007

[2]…Вижда се непрекъснатост между езика, който говорят днес албанците, и говорения от дедите им в древността.” В: Мете, Серж. История на албанците. От илирите до независимостта на Косово. Рива, София, 2007, 80 с

[3]През 1879 г. в Истанбул било създадено „Дружество за албанско езикознание”, което развивало в продължение на две години твърде активна дейност, като печатало книги и списания. През 1887 г. за първи път светско училище получило право да преподава на албански език.

[4]Буквално означава „скрито християнство”.  По време на османското владичество, някои новопомохамеданчените албанци не изоставяли веднага предишните си вероизповедания. Официално те изпълнявали предписанията на Корана, но неофициално, в домашна среда, продължавали да се придържат към християнските празници, обреди и обичаи.

[5]„…В периода между 1453 и 1623 г. от двадесет и шест велики везири единадесет били албанци.” В: Мете, Серж. История на албанците. От илирите до независимостта на Косово. Рива, София, 2007

[6]Първата подобна формация е Албанската лига от Призрен, създадена през 1878 г.

[7]Канунът на Лека Дукагини е съвкупност от неписани правила и норми, които регламентират обществените отношения.

[8] Roucek, Joseph. Economic Conditions in Albania, Economic Geography, Vol.9, No. 3 (Jul. ,1933), pp. 256-264, Clark University, 260 с. 

[9] Calmes, Albert. The Economic and Financial Situation of Albania, League of Nations, 1922 

[10] Aldcroft, Derek. Europe's third world: the European periphery in the interwar years., Ashgate Publishing, Ltd., 2006

[11]„Нямаше пейки и чинове, разбира се; децата стояха плътно притиснати в студената стая и той [учителят]им преподаваше, като пишеше с парче тебешир по стените. Вече едно момче можеше да чете и пише едносрични думи и заслужи един калъп сапун. Падре Мариян беше изпратил на свои разноски човек на двеста мили до Тирана за петдесет калъпа сапун, които да бъдат използвани като награди…” В: Викърс, Миранда. Албанците. Съвременна история, Пигмалион, Пловдив, 2000 г., 132 с. 

[12] Calmes, Albert. The Economic and Financial Situation of Albania, League of Nations, 1922 

 

[13]Националната банка не обслужвала толкова албанските, колкото италианските интереси. Седалището на самата банка било не в столицата на Албания, а в столицата на Италия.

[14]Теорията излиза на книжния пазар подсмъртно в сборника „„Философски изследвания"

[15]Викърс, Миранда. Албанците. Съвременна история, Пигмалион, Пловдив, 2000 г., 121 с. 

[16]Гелнер, Ърнест. Нации и национализъм. УИ „Св. Климент Охридски”, 1999 г. 30-42 с.

[17]Jacques, E. Edwin. The Albanians: an ethnic history from prehistoric times to the present, Jefferson, N.C, 1995., 390 с.  

 

Трансформациите в европейското военно дело

$
0
0

От 45 брой на сп. "Българска Наука"

1660-1700г.

 

 

          След като в предишния брой на списанието разгледахме основните характеристики на военното дело в Европа през първата половина на XVII в., идва ред да обърнем внимание на промените, които настъпват през втората половина на седемнадесетото столетие. Ако в началото на XVIIв. говорим за мащабно разгръщане на вече утвърдени военни практики, от средата на века насетне се налагат редица промени, които качествено и количествено изменят пропорциите на европейските конфликти. Настоящата статия няма за цел да разглежда конкретни съревнования между две или повече държави, а ще се стреми да очертае основните посоки, в които се развива европейското военно изкуство след 1660г.

 

http://nauka.bg/sites/default/files/field/image/1_map-europe-1660.gif

 

 

Защо се промени войната?

 

           Когато за кратък период от време определен регион от света акумулира голям брой конфликти, това оказва както количествено, така и качествено изменение в тяхната природа. Как точно става това? На първо място, държавите, участвали в тези конфликти са принудени да пренастроят цялата система – икономическа, социална и административна, към реалностите на войната. Създават се специални служби и/или постове в администрацията, които отговарят за изпълнението на всички военно-временни функции в държавата. Паралелно с това армиите са принудени да развиват своите характеристики в крак с тези на враговете си. Усложнява се йерархията, появяват се нови чинове, които да изпълняват новите задачи, променя се въоръжението, както и структурата на числения състав на армията. Обществото от своя страна изразява готовност да плаща допълнителни разходи за да покрие издръжката на силна и добре снабдена армия, която да държи враговете и техните постоянни грабежи далеч от домовете на хората. По този начин се създава един цялостен комплекс, който служи като основа за еволюцията не само на военното дело като такова, но и на всички сфери на живота в една страна, обвързани с воденето на война. Ако днес повечето силни държави могат да си позволят да пренесат войната изцяло на вражеска територия и/или през девет океана в десети, в средата на XVIIв., нито една от „великите сили“ не е била застрахована от това врага да проникне на нейна територия и да опустоши земите й. В този смисъл и кралете, и обществото са били склонни да вложат сериозни суми в това да гарантират безопасността на своите владения. Както вече видяхме в предишната статия, между 1618 и 1660г. Европа преживява повече от двадесет конфликта, много от които засягат по над 5 държави едновременно. Простата математика ни показва че средно на всеки две години се е водела по една война. Подобна честота остава без паралел в историята на стария континент за който и да е друг период от 50 години през последното хилядолетие. Честите конфликти водят до огромни финансови, човешки и материални загуби, които стряскат владетелите и обществата и водят до едно преосмисляне на конфликтите. Ако до 1660г. войната е била бизнес, ръководен от наемнически капитани и генерали, които се намирали под слаб, или на моменти  почти никакъв, контрол от страна на държавите, след 1660г. Нещата започват постепенно да се променят. Това става по редица параметри, които сега ще разгледаме по-подробно.

 

 От сепаратизъм към централизирана монархия

 

Ренесансът и Ранното Ново време са епоха, в която кралете все още имат относително ограничена власт върху всичките си земи. Феодалната система от Средновековието вече е преодоляна и монархиите в Европа, било то малки или големи имат доста по-директен контрол над своите територии отколкото, да кажем,  през XIIIв. Въпреки това, в сравнение с по-късните периоди от политическото развитие на континента, властта на крале, графове и херцози в периода 1500-1660 изглежда повече или по-малко незначителна. Причината за това  е огромната роля, която аристокрацията продължава да играе във взимането на решения и администрирането на страната. Първите опити на владетелите да променят статуквото датират от края на XIVв., когато в херцогство Бургундия започва формирането на една нова институция, която ще доминира политиката на европейските монархии до края на XVIIIв. - Дворът. Целта на дворът е проста и гениална – чрез система от раздаване на привилегии, отличия и задължения, монархът се опитва да обвърже висшата аристокрация колкото се може по-плътно към себе си. По този начин, без да притежава реална власт, владетелят издига своята собствена значимост над тази на своите перове[1]. Тази система бавно и постепенно започва да дава своите плодове, но към 1600г. все още съществуват доста и мощни аристократи в повечето европейски монархии. Войните, които избухват след тази условна дата често се превръщат в арена, на която крале и аристократи застават на различни страни, за да разрешат споровете си. Така става в Свещената Римска империя, Франция, Англия и Посполитажеч. Истината е, че в детайл нещата са доста по-сложни и българската историография като цяло има нужда спешно да преосмисли тези процеси. Тук няма как изчерпателно да разгледаме процесите, тъй като във всяка отделна държава те следват свой собствен ритъм. Най-простия принцип, който можем да изведем е, че към 1660г. всяка една от монархиите[2]създава механизми, с които краля може да доминира  своята аристокрация. Но тези механизми са само 50% от уравнението. Останалите 50% се коренят в личността на всеки отделен владетел. Силен, целенасочен владетел, като Луи XIV например, използвал умело тези механизми, докато испанския крал Карлос II[3]бил напълно неспособен да постигне това. От друга страна, напълно погрешно е и схващането, базирано на изследванията на Норберт Елиас[4], че абсолютната монархия ликвидира аристокрацията като активно политическо звено. Изследвания, посветени на финансите на абсолютните монархии, както и на начина по който се вземали важните политически решения показва, че владетелите продължили да разчитат на своите аристократични елити. Разликата била в това, че кралете успели чрез манипулиране на различните дворцови фракции да налагат своята политика, преодолявайки опозицията на отделни групи или индивиди. От друга страна, аристократите били склонни да финансират държавните начинания в замяна на управленчески и почетни длъжности и известни облаги при реализирането на проектите. Но основния инструмент за контрол на аристокрацията се оказала армията. След 1660г. Кралете наложили монопол над армиите. Така те разполагали с единствената законна въоръжена сила в земите си, а от друга страна създали нова сфера, където да раздават командни постове на верните си аристократи. Главна заслуга за това имали множеството конфликти в периода до 1660г. Десетилетията войни изтощили аристократите авантюристи и в крайна сметка само владетелите, подкрепени от държавните хазни съумели да поддържат постоянни военни формирования под свое командване. Така, след 1660г., владетелите, които държали под свое командване единствените останали въоръжени сили, можели да наложат на своята аристокрация да се откаже от правото на частни въоръжени сили. Този превес на силите, обаче, бил крехък и владетелите отново се наложило да създадат способ, чрез който да включат аристокрацията в системата на редовните постоянни армии. За целта започнали мащабни военни преобразования, които завинаги променили лицето на военното дело в Европа...

 

Военните реформи 1660 – 1700

           Целта на повсеместните военни реформи била да отговори на предизвикателствата на новата епоха. Нужно били по-добро, централизирано командване, което да замени несигурните и непредвидими наемнически капитани. Трябвало да се изгради една по-сложна логистична система, която да понесе бремето на нарасналата численост на армиите. Не на последно място, владетели и министри започнали да търсят по-ефективни начини за набиране на войници с цел да избягат от остарялата система на напълно наемнически армии. С цел да постигнат тези цели, владетелите, лично или чрез своите министри, започнали поредица от законови и практични методи, целящи да се справят с новопоявилите се предизвикателства.

           На първо място, както отбелязахме по-горе, аристокрацията трябвало да бъде приобщена към новите армии. За целта, офицерския корпус на армията бил попълван изключително от средите на аристокрацията. По този начин владетеля постигнал две цели едновременно – от една страна на базата на ордени, чинове и титли обвързал аристокрацията още повече към себе си, от друга си осигурил команден състав, който за разлика от старите наемници и авантюристи бил свързан с армията не само на базата на заплащането, но също така и по критерии като чест и социално положение, които мотивирали командирите и намалявали риска за дезертиране или преминаване на страната на врага – все проблеми, които били чести за периода преди 1660г.

           Отново с цел да се засили сплотеността на отделните части, както и да се повиши бойният им морал и предаността към краля и кралството, в Европа започнал процес на налагане и стандартизиране на униформите. До 1660г., армиите в Европа нямали строго индивидуални униформи. Обикновено отличителните знаци на войниците били ленти плат в определен цвят, които се връзвали или през рамо, или на шлемовете или пък на ръцете над лакътя.[5]Тези ленти лесно се махали и се заменяли с други, в друг цвят, ако хода на сражението не допадал на съответното отделение войници.[6]Държавите започнали да въвеждат различни стандартни цветове за своите войски, като отделните полкове и роти имали свои отличителни знаци, които се пришивали към униформата – на яката или на раменете. Хазната започнала да отделя средства за стандартното въоръжаване на своята армия, като често пъти поръчките за дрехи и муниции се давали на местни манифактури с цел да се стимулира икономиката на страната. Към 1700г. Всички големи армии в Западна Европа имали свои униформи. След 1704г. Униформи били въведени и в Русия. В Османската империя униформите били въведени след реформите на Махмуд II в началото на XIX в.

           Паралелно със стандартизирането на униформите, започнало и стандартизиране на оръжията. След 1660г., подобно на армията, военната индустрия се превърнала в кралски монопол. Оръжейните манифактури били преустроени така, че да произвеждат едни и същи по калибър и модел огнестрелни и хладни оръжия. Това доста улеснило снабдяването с муниции и замяната на повредени оръжия, без това да повлияе на логистиката на армията. До колко тази промяна се реализирала в рамките на XVIIв. остава загадка, но според повечето западни военни историци, към 1700г. Франция, Англия, Холандия, Австрия, Швеция и Прусия били стандартизирали своята оръжейна  индустрия. В Русия проблема с разминаването на калибровката останал и след Наполеоновите войни, През 1815г. в руската армия били регистрирани над 20 различни калибъра огнестрелно оръжие. Данните за османската армия са още по-оскъдни, но вероятно след поредицата от превъоръжавания след 1856г. Този проблем бил отстранен, поне що се отнася до редовните аскери.

           Реформи започнали и в системата на върховното командване и логистиката. Тук водеща роля изиграла Хабсбургската монархия, която още през XVIв. Създала висш военен съвет към владетеля, който ръководел армиите и снабдяването им. В хода на Тридесетгодишната война и последвалите я конфликти с Франция и Османската империя, тази институция изкристализирала и към 1700г. Била една от най-модерните подобни структури в Европа, без точен еквивалент в останалите големи армии. В тази насока вървели и реформите на Петър  в Русия. Императорът вървял към създаване на военна колегия (министерство), която да организира всички аспекти на тиловата поддръжка на армиите. Отделно от това, преди всяко голямо сражение и операция, Петър провеждал военен съвет, където внимателно изслушвал и коментирал забележките на своите генерали. В Швеция, където кралете-войни от династията Васа обичали лично да водят армиите си, принципа на поделена отговорност на върха така и не се появил до 1700г. Във Франция кралят рядко се месел във военните действия и делегирал на своите генерали-аристократи пълната отговорност и командване на армията. В Англия Парламента гласувал назначаването на командирите и разпределението на военните ресурси, докато на краля била отделена една по синекюрна позиция, въпреки че Уилям III и по-късно Джордж I активно участвали във военните действия и поемали ролята си на главнокомандващи.

           Що се отнася до логистиката, отново на австрийците принадлежала идеята за съставяне на маршрути от логистични пунктове, които да поемат снабдяването на армиите по основните военни маршрути. Тази идея, обаче, не била лично тяхна, а била възприета от османците, които използвали система от военни пътища още от времето на СюлейманI. Параметрите на логистиката се разширили още повече с разрастването на военната индустрия и нейната материална база. За целите на снабдяване на манифактурите и транспортиране на муниции, храни и оръжия към логистичните центрове започнало изграждането на държавни пътни мрежи от канали и сухопътни трасета. За да се улесни тази система, кралете премахнали между-провинциалните мита и такси, поставяйки началото на общо-държавните пазари. С цел да се управлява разширяващата се логистична система започнало създаването на интендантски служби по места, които постепенно били централизирани в една обща система, подчинена на отделните военни колегии и министерства.

           Друга важна промяна, която настъпила била въвеждането на нови методи за набиране на войници. За целта местната бюрокрация започнала да води регистри на населението, да извършва преброявания и да зачислява годните за военна служба. На базата на тази документация, често чрез жребии, се определял броя на рекрутите, които трябвало да постъпят на служба. Тази система започнала постепенното си развитие след 1660г., към 1700г. Била все още в начален стадий , а разцвета си достигнала след 1795г. С въвеждането на националните армии. До 1700г. По-глямата част от рекрутите все още се набирали чрез доброволци, тъй като системата на жребиите била доста корумпирана и често се случвали измами с точния брой на записаните войници.

 

Военно-технически промени 1660-1700г.

 

           Паралелно с централизирането и бюрократизирането на армиите, в Европа се случили и няколко значими технически промени, които дали сериозен тласък на развитието на военното дело. Повечето от тях се породили във Франция, благодарение на постоянната бойна готовност на френските сили след 1660г., когато амбициите на Луи XIV се нуждаели от солидна военна подплата.

           Благодарение на значителните си финансови ресурси, Франция започнала превъоръжаване на своята армия, подпомогнато от стандартизирането на видовете оръжия, за което споменахме по-горе. На въоръжение били въведени мускетите с кремъчен затвор, които били по-бързи и по-точни от своите предшественици с фитилен затвор. Друго предимство  било и по-малкото им тегло, което вече не изисквало употребата на поддържаща „вилица“. Това сериозно помогнало за по-бързото предвижване на войниците и по-лесното усвояване на новото оръжие.

           В допълнение към новия вид мускети, френския маршал и инженер Вобан измислил едно просто но гениално нововъведение – щикът. С един удар били свалени два проблема. От една страна мускетарите вече не били така беззащитни и можели да използват оръжията си и като хладни при нужда. От друга страна, поставянето на щика премахнало необходимостта от подреждане на карета пиконосци, които да пазят пехотата от кавалерийски атаки. Това довело до 100% въоръжаване на пехотата с огнестрелно оръжие, заменяйки старото съотношение между мускетари и пиконосци което било приблизително 70% към 30%. Увеличаването на огневата мощ с 30% било неминуем скок напред по отношение на ефективността на армиите, въпреки че далекобойността на мускетите оставала ниска, а ефективността им на повече от 40 м. - съмнителна.

           Другото голямо нововъведение на Вобан било преустройството на т.нар. „trace italienne- системата от бастиони и валове, която заменила средновековните крепости. Вобан сериозно усложнил геометрията на бастионираните крепости, съчетавайки ги с допълнителни водни и сухи ровове и добавяйки допълнителни външни бастиони, които да увеличат далекобойността на отбраняващата се крепост. Паралелно с това, Вобан разработил и система за паралелно атакуване на новия тип крепости, залагайки на масиран артилерийски огън и методично премахване на вражеските оръдия. Снабден с огромните финансови възможности на Франция, Вобан не само разработил но и реализирал своите схеми и северните граници на Франция се превърнали в система от взаимно поддържащи се крепости и гарнизони, които се превърнали в гръбнака на френските бойни операции в периода 1660 – 1716г. Всяка една от тези крепости имала колосална цена – 80 000 000 ливри. Обсадата на подобно съоръжение за един път струвала половината от тази сума, а обикновено за да се превземе подобна крепост се изисквали 2 или 3 обсади, често прекъсвани от вражески сили. Т.е. Крепостта се „изплащала“ само в рамките на един конфликт, а както знаем, през XVII в., конфликти не липсвали.

           Засилването на крепостите било съпътстване и от увеличаване на мощта на артилерията, както сухопътната, така и военноморската. Мобилната артилерия, въведена от Густав II Адолф след 1620г. Се превърнала в задължителен елемент от артилерийския обоз на всяка армия. Паралелно с това се увеличил калибъра на обсадната артилерия, което повишило ефективността и далекобойността при обстрел. Паралелно с техническия прогрес, бил извършен и такъв при кадрите. Из Европа започнали да се появяват висши военни училища, които до 1700г. Били предназначени за артилерията и където млади кадети се обучавали на геометрия, аритметика и други точни науки. Тъй като старото схващане, че артилеристите били по-скоро търговци и занаятчии все още не било отминало, висшите аристократи не се стремели към позиции там и това дало възможност на хора от градските съсловия да се издигнат във военната йерархия.

           По отношение на военноморското дело, промени настъпили в структурата, тонажа и въоръжението на корабите. Галеоните и галеасите отстъпили място на линейните кораби, разработени от холандците в първата половина на XVIIв. Тези кораби били пригодени еднакво добре и към океанско и морско плаване, било по-маневрени и можели да поберат по-голяма огнева мощ. Мащаба на военноморските промени личи най-ясно в поредицата от Англо-Холандски и Холандско-Португалски войни, които прекроили картата на морските монополи в Далечния Изток и Атлантическия океан. До 1700г. Нидерландия си останала първата морска сила в световен мащаб, като едва след  Войната за Испанско наследство (1700-1714г.), везните постепенно се накланят в британска посока.[7]Заради засилената военноморска мощ, големите сили се стремели да изградят система от укрепени пристанища, които да контролират морските пътища и да служат като снабдителни бази за флотите. Подобни „портове“ били създавани по протежението на африканския бряг, в Карибите, Индия, Индонезия и Филипините.

 

 

Заключение

 
           Поредицата от военно-администраттивни и военно-технически промени, които настъпили в Европа между 1660 и 1700г. Променили завинаги лицето на военното дело. Нарасналия брой на сухопътните армии довел до нови по мащаб конфликти. Военноморската сила започнала да оказва все по-сериозна роля, тъй като доминирането по море гарантирала постоянно снабдяване със суровини от колониите и същевременно давало шанс да се блокира снабдяването на противника. Самите колонии също се превърнали в арена на военните действия, като европейците често наемали местни сили да водят войните помежду им. Нарасналото значение на колониалната икономика довело до създаване на крепости и гарнизони във всички опорни точки на колониалните империи и отделянето на все по-сериозни средства за защитата на колониите и изграждането на по-големи и ефективни флоти. Паралелно с това, в Европа нараснал значително броя на армиите, както и нуждата от по-решително приключване на конфликтите поради огромното финансово бреме, което всеки конфликт оказвал на хазната. Освен усложнената администрация и командване, държавите се стремели да изградят стабилни системи за финансиране на войните. Водещи в това отношение се оказали Англия и Холандия, които благодарение на по-развитите си парично-стокови борси, започнали формирането на национални банки, които към 1700г. Били реалност и можели да послужат като гарант и контрольор на военните кредити и разходи.

           Въвеждането на по-строга военна йерархия, съчетана със изготвяне на устави и утвърждаването на униформите довело до промяна облика на армиите. Старите наемнически орди, които сменяли работодателя си ежегодно били постепенно заменени от постоянни, професионални армии, в които наемническия елемент все повече отстъпвал място на професионалния войник наборник (или доброволец). Подобрената логистична система също спомогнала за по-високия морал на армията, тъй като гарантирала по-добро снабдяване с храна и провизии. Отделно от това, новите пътища увеличили скоростта на армиите и възможностите за бързи и решителни маршове нараснали значително.

           Въпреки всичко, истинското лице на промените се проявило едва след 1700г. По време на Войната за Испанско наследство и Великата Северна война (1700-1721г.) Именно през тези първи две десетилетия на XVIII в. Промените които се случили след 1660г. Получили своето реално изражение, за да повлияят на нова поредица от реформи от средата на XVIIIв., намерили отражение в Седемгодишната война (1756-1763г.)




[1]    Френски термин, който обозначава най-висшите аристократи в една монархия. Според средновековната традиция, кралят е „пръв сред равни“, т.е. Пръв сред своите перове („равни“) или както по ясно личи в английската формулировка „First among his peers”.

[2]    Освен, може би, Посполитажеч.

[3]    Което до немалка степен се дължало на вродените му генетични увреждания, в следствие на вековното кръвосмешение на Испанските Хабсбурги.

[4]    Германски историк, чийто изселвания върху двора на Луи XIV дефинират класическото схващане за абсолютизма. Изследванията му са написани през 1933г. И издадени през 1968г., и служат като канон сред историците, занимаващи се с кралски дворове. След 1988г. Новото поколение историци на Дворовете отхвърля теориите на Елиас и дава ново тълкувание на абсолютизма като на система, в която краля и аристокрацията работят в своеобразен синхрон и по взаимна договорка.

[5]    Така французите използвали бели ленти, холандците – оранжеви, испанци и австрийци – червени, шведите – сини и т.н.

[6]    Отдельонните знамена – знамето на съответната държава, съчетано със символа на съответното отделение, били единствените ясно отличими знаци, които различавали частите на една армия, от тази на противника. Углавно престъпление било да се изостави знамето или то да бъде поругано по някакъв начин.

[7]    По-малко известен факт остава, че между 1675 и 1689г. Франция разполагала с най-големия флот в Европа, който по време на Деветгодишната война постигнал редица победи над съюзените англо-холандски флоти.

 

Военна еволюция или военна революция?

$
0
0

 

Последователност и промяна във военното дело на Европа (1500 - 1700 г.)

  Александър Стоянов

          Теорията на Военната Революция (theMilitaryRevolutionTheory) е една от най-издържливите и наложени идеи в историята на Новото Време. Тази теория, формулирана от проф. Майкъл Робъртс преди повече от 60 години, продължава и до ден днешен да оформя идеята на историците за това, как са се  водели войните в този бурен период от историята на Европа. Разбира се, както всяка друга теория, и тази е претърпяла известни метаморфози, преминала е през перото на свои критици и поддръжници, и е получила безброй разновидности, засягащи не само европейската, но - и световната военна история.

          Изненадващ остава фактът, че 60 години по-късно, Теорията на военната революция остава практически непозната за българската историография. За съжаление, българските историци рядко обръщат поглед към Европа през Новото време, може би защото именно през този период, Османската империя е силна и проявите на българщина са сравнително ограничени, откъдето следва, че този период не ни касае пряко. Малцината, които все пак се занимават с историята на Новото време, предпочитат да разглеждат множеството икономически и културни процеси, които съпътстват развитието на Стария континент през разглеждания период. Войната, от своя страна, остава една сравнително безинтересна ниша, която служи като фон на дипломацията, политиката и търговията. Нейните специфики, както - и сложните взаимовръзки между военните действия, държавния апарат на ancient regimе[1]и търговските интереси на крале, републики и компании остават в сянка.

           Целта на тази статия е колкото да представи идеята за военната революцияпред по-широка публика, толкова - и да запълни съществуващата празнина в българската историография. Разбира се, подобно начинание не е по силите на която и да е статия, а изисква поне монография или сборник със статии, посветени на проблемите на военната история в Новото време. Въпреки това, все от някъде трябва да се започне и аз се надявам този текст да е едно добро начало.

  

Няколко думи за периода

 

          Преди да започнем с представянето на теорията на военната революция, е редно да споменем няколко думи за периода, в който се развива действието в нашата историческа пиеса. Както отбелязва Пол Кенеди, през 1500 г. Европа нито е най-гъстонаселения, нито - най-богатия, нито - най-проспериращия регион на Земята. Населението е ограничено, ресурсите са на привършване, територията е разпокъсана между стотици държави, а властовите центрове са силно отслабени от религиозни, икономически и политически противоречия.[2]

Тук е момента да направим една важна вметка, а именно - какво трябва да разбираме под „Европа“ в този период. Според западната историография, Европа свършва до Будапеща. Според руснаците и османистите, двете източни монархии също трябва да се числят към Европа, чест за която се борят и поляците. Без да задълбаваме в историографски дебати, авторът приема, че културно, географски и политически Европа обхваща следните територии в пределите си:

 


http://image.nauka.bg/history/world/Map1_Europe.jpg

Карта 1: Териториален обхват на „Европа“ 1500-1700 г.

 

Всички политически, икономически и религиозни процеси, които се случвали в разглеждания период, засягали целия горепосочен регион, превръщайки всяка негова част в неделим елемент от цялото. Поради тази причина всякаква идея за революционни промени, засягащи една част от региона, на практика засяга цялата територия.

 Да се върнем на нашата история. През 1500 г. Европа, макар и изоставаща, както предполага Кенеди, все пак, вече дава заявки за едно по-експанзивно бъдеще. Португалците вече са установили контрол над по-голямата част от африканската търговия, завладели са няколко опорни точки в Индия, а след 4 годни ще започнат и колонизацията на Бразилия. Испанците вече чукат на вратите на Мексико, а колониите в Карибите започват да изпращат богатите доставки на захар и някои местни подправки. Англия и Франция започват своите първи експедиции в лицето на Кабот и Картие, а руснаците хвърлят погледи през Волга към Сибир.  Важно е да се отбележи, че паралелно с тази колониална експанзия се появяват още няколко извън-европейски империи, които базират мощта си на същите принципи, на които - и европейските армии – огнестрелните оръжия. Т.нар. „барутни империи“ - Персия, Моголия и Китай поставят под контрола си огромни по размер територии, а армиите, които събират под знамената си, надминават десетократно европейските по отношение на количество, без да им отстъпват по качество на снаряжението.

 


http://image.nauka.bg/history/world/Map2_World.jpg

Карта 2 – Светът в 1500 г.

 

Именно това паралелно развитие дава повод на западните историци да говорят за паралелни „военни революции“ и в други части на света. Именно в контекста на тези военни революции историците се опитват да проследят хода на конфронтацията между „Запада и всички останали“ (TheWestandtheRest). Това, с което историографията все още се бори, е идеята за „третия свят“ и „изостаналостта“ на целия останал свят спрямо Европа. Имайки предвид идеята, че Европа свършва в Унгария, може да се каже, че тези идеи за „изостаналост“, често са отнасяни и към Русия, Полша и Османската империя. До колко този подход е коректен, ще коментираме по-долу.

          Военната революция

           Дойде време да се запознаем със самата същност на теорията за военната революция. В тази насока са изписани доста страници, но нашата цел тук е да синтезираме информацията, а не - да представяме някакъв прекомерно подробен анализ. Накратко казано, според историците, военната революция е процес, при който рязко се изменя начина, по който се водят войните в една епоха. Това изменение е причинено от определени фактори, а последиците от него изиграват изключително важна роля за формирането на държавата в съвременния смисъл на думата. Различните историци поставят революцията в различен период. Клифърд Роджърс говори за революция на Стогодишната война (1337 - 1453 г.), Джефри Паркър разглежда периода 1560 - 1660 г., свързан с множеството т.нар. „религиозни войни“, докато Джереми Блек отнася военната революция към по-късен период – 1660 - 1770 г. Това, което характеризира идеите и на тримата, е, че революцията е обвързана с определени зони, в които интензитетът на военните действия остава сравнително висок през целия период – по поречието на р. Рейн и прилежащите й територии, в Паданската долина в Северна Италия, в унгарската равнина.

 


http://image.nauka.bg/history/world/Map3-Warconcentration.jpg

Карта 3: Концентрация на конфликтните зони в Европа

 

Както вече споменахме, всеки историк търси различни катализатори, които да доведат до резките, според тях, промени във военното дело. Роджърс говори за появата на дългия уелски лък, налагането на ранната артилерия и успешната употреба на копиеносци при противопоставянето на тежката кавалерия. Към това той добавя и постепенната поява на ръчни стрелкови оръжия – мускети и аркебузи. Според Роджърс, оръдието завинаги извадило от строя средновековните замъци и променило начина на подредба на войските по бойните полета. Същевременно, огнестрелните оръжия придали допълнителна мощ на пехотата, която заслонена от своите дълги копия, се превърнала в по-успешния род войска, в сравнение с кавалерията. Паркър, от своя страна, поставя ударението върху появата на нова укрепителна система, която да послужи като отговор на „барутната революция“, а именно – изграждането на геометричните бастионирани укрепления, наричани „италианска следа“ (traceitalienne) (Картинка 1 – traceitalienne). Според Паркър, новите, по-трудни за обсада  укрепления, довели до рязкото повишаване на броя на армиите, нужни за тяхното превземане, както - и на въоръжението и организацията на тези армии.

 

Десетилетие

Русия

Франция

Англия

Швеция

Холандия

Испания

Австрия

1590

110 000

 

80 000

 30 000 -

15 000

 20 000

 200 000

 -

1630

35 000

150 000

 

45 000

  50 000

  -

 300 000

 -

1650

138 755

 

100 000

70 000

 70 000

 -

 100 000

 -

1670

130 000 

 120 000

 -

 63 000

 110 000

170 000

 -

1700

170 000

 

400 000

 

87 000

100 000

100 000

 50 000

 50 000

1710

220 000

 

350 000

 

75 000

110 000

130 000

 30 000

 100 000

Таблица 1 – Брой на основните европейски армии в периода 1590 – 1710 г.

 



http://image.nauka.bg/history/world/Traceitalienne.jpg

„италианска следа“ (trace italienne)


http://image.nauka.bg/history/world/Kremuchenzatvor.jpg

кремъчен затвор

 

Тези фактори от своя страна изисквали по-сериозна административна база от страна на държавата, модернизиране на финансовия й апарат и монополизиране на военната индустрия от страна на кралете, които искали да гарантират собствената си власт чрез контрола на новата, подобрена армия. Без да отхвърля напълно заключенията на Роджърс и Паркър, Джереми Блек поставя акцента върху по-късния период (1660 - 1770 г.), позовавайки се на промяната, която въвеждането на кремъчния затвор и замяната на пиката с байонета, оказват на начина, по който се водели войните. (Картинка 2 – кремъчен затвор)Блек отделя и важно внимание върху значението на военноморската техника, която, според него, преживява истински бум през разглеждания период, най-вече - в лицето на линейните кораби и окончателното отпадане на гребните съдове от голямата морска надпревара. Подобно на Паркър, Блек също подчертава ролята на военното дело при изграждане на модерната държава в лицето на просветения ancientregime. Според него, създаването на постоянни, редовни армии извиква нуждата от изграждане на постоянна административна и финансова структура, която да обезпечи тяхното съществуване. Тъй като около 75% от държавните бюджети отивали, за да покриват нуждите от война, спокойно може да се заключи, че тези нови структури представлявали гръбнака на държавния апарат. Така, ако се вземе Франция като показателен случай, създаването на постоянна армия вървяло ръка за ръка с формирането на военното министерство начело с Льо Воа и финансовото министерство, начело с Колбер. Скоро станало ясно, че, за да се финансират новите армии, трябват нови данъци, които, за да бъдат събрани, била необходима нова единна администрация, която да надхвърля старите регионални граници и да доведе държавата до едно по-централизирано състояние. Добавете към това и идеите на меркантилизма, наложени от Колбер, и получавате класическата система на „стария режим“. Всичко звучи логично, изпипано и прекрасно. Новите крепости и новите флоти изискват повече пари и повече армии, които, от своя страна,  изискват по-добра логистика и снаряжение, които пък изискват по-силна, по-богата и централизирана държава, която изисква повече територии и богатства и води нови войни, които изискват всички изброени до тук неща. Или казано накратко, войната храни войната. Дали наистина нещата са стояли така?

 Критика на военната революция

           Както всяка теория, така и тази си има своите критици. Сред тях най-отявлени са британците Джон Лин и Дейвид Парът и унгареца Габор Агостон. Всеки от тях има своите доводи „против“ военната революция. Джон Лин в своята поредица от трудове върху френската армия от епохата на Луи XIVправи множество преизчисления, които доказват два основни момента:

1) Италианската следавсъщност не изисква чак толкова по-големи обсаждащи сили, отколкото - старите крепости от Късното средновековие. Увеличението варира в рамките едва на 15 - 25%, в сравнение с предходния период.

2) Числеността на армиите, предложена от Паркър (виж Таблица 1), би следвало да се съкрати с  до около 40% в някои от случаите,  за да се получи реалната цифра на наличните войници. Това обезсмисля идеята, че броят на армиите, сам по себе си, е оказал прекомерно влияние върху формиране на държавната администрация. Парът, от друга страна, атакува една различна страна на военното дело – реалната ефективност на армиите. Според него, държавите имали прекалено ограничен контрол върху воденето на война поради несъвършенствата на своята администрация и проблемите с комуникацията през онази епоха. Според него, войната през периода 1500 – 1660 г. най-общо може да се опише като полу-контролиран грабеж. (Картинка 3 – Грабеща армия от времето на Тридесетгодишната война 1618-1648г.)Армиите рядко се подчинявали на централната власт, а понякога дори - и на своите преки командири, които имали сериозни трудности с това да накарат войниците си да се сблъскат с противника. Според Парът липсата на решителни сражения може да се обясни с наемническото ядро на армиите, както - и с неспособността на държавите да плащат адекватно на своите войници и да подсигуряват редовната доставка на провизии и оръжие. Казано накратко, за Парът, войната в Новото време била разходка по ръба на пълния хаос. Третата критична точка идва от Габор Агостон, специалист по османска военна история. Според него, военната революция е прекалено фокусирана върху западната част на Европа и пропуска да се занимае с важните процеси, които се случват на изток. По този начин страни като Полша, Русия, Османската империя и дори Австрия остават встрани от предполагаемото революционно развитие на европейското военно дело. Според Агостон, пренебрегването на военното развитие на тези четири държави, както и процесите, свързани с войните помежду им, може да се окаже опасен пропуск в историографията, който и до сега не е преодолян напълно.


http://image.nauka.bg/history/world/VoiniciGrabiat.jpg

Грабеща армия от времето на Тридесетгодишната война 1618-1648г.


 Еволюция?

           Идеята за военната еволюция за първи път е засегната от Клифърд Роджърс, който паралелно със своята идея за „барутна революция на Стогодишната война“, прокарва теорията, че военното дело еволюира, като в определени етапи от тази еволюция определени технически открития ускоряват  процеса. Но нека доведем идеята му още една крачка напред. Ако обърнете внимание на периодите, разглеждани от „революционерите“, ще видите че става дума не за десетилетия, а - за векове. Нека сега надзърнем в етимологията на термините. Революция (от лат. revolvo– превъртам се, завъртам се, преобръщам се), предполага внезапна, скоростна и значима промяна, свързана с преобръщането на цялата система за водене на война спрямо предишната съществуваща. Революцията предполага ограничен времеви период, в който се осъществяват огромен брой промени. Чудесно, но ние говорим за векове на постоянно развитие, в което всяка една нова технология се усвоява в рамките на десетилетия. Не би ли било по-логично да се обърнем към идеята за еволюция (от лат. еvolvo– развивам се), която предполага едно по-постепенно и по-плавно развитие, което спокойно може да се проточи във времето?  Същевременно, осъществяването на военна революция без наличието на друго паралелно радикално преобразование е съмнително. В обществено отношение разглеждания период не предлага никаква социална революция чак до 1792 г. Дори налагането на протестантството е постепен процес, който има своите дълбоки корени в периода след 1400 г. и се проточва във времето до 1600 г., а на места - и до по-късно. Рязка промяна в развитието на едно общество непременно би засегнала и другите му страни, а войната в този период е може би най-значимия социален процес. Въпреки това, в обществено и културно отношение, нововремските общества еволюират постепенно, преминавайки през ренесанса, барока и просвещението отново в рамките не на десетилетие, а - на векове.

Същевременно, идеите за създаване на постоянна армия и пригаждане на военните тактики, с които Паркър характеризира революцията на западното военно дело, ясно се наблюдават и на изток, като Русия и Османската империя демонстрират доста повече напредничавост, отколкото се предполага. Тук на лице е един друг тип еволюция – адаптивната, тъй като на двете източни монархии им се налага да нагодят военното си дело към конфронтация на няколко фронта, коренно различни в географско и етническо отношение. С други думи, в Европа трябва да воюват като европейци, а в Азия – като азиатци. Това води до заблудата, че големия брой на кавалерията, както - и употребата на някои по-остарели методи на воюване, като вагенбурга[3], например, са признак на изостаналост, а не, както е в действителност - на способността на Москва и на Истанбул да нагаждат военните си способи към съответните противници.

Ако следваме заключенията на Джон Лин по отношение на плавното нарастване на армиите, ясно се вижда, че то е свързано с постепенното засилване на способността на държавите да мобилизират своите ресурси. Това не означава, че увеличаването на армиите по време на война и проблемите с тяхното разформироване в последствие не са ключови за формирането на съвременната държава. Факт е, обаче, че създаването на постоянни армии в Европа е бавен процес, който протича повече от половин век и е свързан с войните между отделните монархии, като се започне от Тридесетгодишната война (1618 – 1648 г.) и се стигне до Войната за испанското наследство (1700 – 1714 г.). Отново имаме значително изменение във военното дело, но то се случва през толкова дълъг период от време, че на практика в него няма нищо революционно, а всичко е по-скоро закономерно.

 Заключение

           Теорията на военната революция е важен крайъгълен камък в развитието на военната историография. Познаването на тази идея, продължила шест десетилетия, е задължително за всеки историк на Новото време. Нуждата от подробното запознаване с теорията и въвеждането й в масова употреба на българска историческа почва е повече от задължително. За наше щастие, „закъснението“ ни в тази насока не е фатално и ни дава възможност да прескочим няколко десетилетия на историческо развитие и наготово да изучим и апологиите, и критиките на военната революция, както - и да изградим един модерен подход към военната история на Новото време. За целта са необходими няколко статии, една монография и поредица от лекции, които да утвърдят развитието на военната история в Новото време като задължителен елемент от разбирането на периода, както от специалистите, така - и от любителите на военната история и на историята на Новото време.




[1]   За целите на тази статия авторът предпочита да използва термина  ancient regimе (от. фр. Стария режим; Название на монархическите „режими“ от времето преди Френската революция)вместо по-популярния „абсолютизъм“, тъй като по негови лични убеждения, абсолютизмът не съществува на практика, а е една историографска метафора.

[2]   Папството е силно дискредитирано от множеството скандали с индулгенции и нарастващия брой „еретици“, които оспорват върховенството на Апостолическия престол. Свещената Римска Империя е разпокъсана, а опитите на император Максимилиан IХабсбург (1509 – 1519 г.) да централизира своята „държава“ срещат желязната съпротива на графове, херцози и барони. Византийската империя вече е мъртва, а новата православна сила – Москва - все още се бори с монголската примка, затегната около руските земи. Същевременно османците също все още преследват своята имперска идентичност, борейки се с династиите Мамелюци (Египет) и Сафавиди (Персия).

[3]   Бронирани каруци, снаряжени с оръдия и пригодени за отбрана срещу тежа кавалерия. Вагендбургът е измислен от хуситския лидер Ян Жижка около 1419 г. и в последстие е използван от Янош Хунияди. Османците също го усвояват и го използват успешно както в Европа, така - и в Азия. Руснацте формират подобна система на „подвижни градове“, която използват в степта срещу монголите, татарите и литовците.


Организацията, системата и какво се крие зад означението 98/2

Римските амфитеатри – хилядолетната кланница

$
0
0

Цирковете и амфитеатрите са били построени на територията на цялата Империя, като много от тях са били проект за домашни любимци на отделни императори, като Юлий Цезаровия Циркус Максимус, Циркът на Калигула и Колизеума на Веспасиан, който в онези дни е бил част от модерния туристически маршрут и е засенчвал със своята кървава позорна слава.

60 секунден гайд за руско-японската война

$
0
0

Считана за една от най-големите войни на 20-ти век, този конфликт изправя Русия и Япония-доминиращите нации в североизточна Азия една срещу друга в битка за контрол върху Манджурия и Корея.

Археолози опитват да разгадаят тайните на Марс-най-свирепият боен кораб на 16 век.

Мистерията с изчезналата армия на персийски цар може да е разкрита

Viewing all 23 articles
Browse latest View live